Махавидьи: Бхуванешвари как Воплощение Физического Мира

Бхуванешвари

Более всех остальных Махавидий, разве что за исключением Камалы, Бхуванешвари связана и отождествляется с землей, с созиданием вообще и с базовой энергией, которая оживляет и насыщает землю. Она воплощает характерную динамику и составляющие, из которых сложен мир, и которые наделяют творение его отличительными признаками.

В этом смысле, как мы увидим позже, Она отождествляется с махабхутами (основные физические элементы) и пракрити (природа физического мира). Само Ее Имя подчеркивает это: Бхувана (Хозяйка Вселенной), как и некоторые из Ее эпитетов, такие как Махамайя; Сарвеши (Хозяйка Всего); Бхуванеши (синоним Бхуванешвари); Сарварупа (Та, Чья Форма Есть Все); Вишварупа (Та, Чья Форма Есть Мир); Та, что Создает Все Миры; Та, что Пребывает в Основных Пяти Элементах; Та, что Создает Основные Элементы.
Бхуванешвари-стотра воспевает Ее как форму пяти бхут (элементов) и как луну и солнце.

В гимне Сотни Ее Имен из Рудраямалы говорится, что Она является каждым из пяти основных элементов. Дэвибхагавата-пурана говорит, что вселенная покоится на Бхуванешвари, происходит от Нее, снова растворяется в Ней, и, пока Она существует, отождествляется с Ней.

Бхуванешвари также отождествляют с пракрити. Говорится, что мир произошел из Нее подобно паутине, созданной пауком, или искрам от костра. Другие Махавидьи связаны с физичеким миром и созиданием, особенно в гимнах Их Тысячи Имен, также как и с космическими ритмами творения, поддержания и разрушения, но в случае с Бхуванешвари эти функции подчеркиваются особенно часто.

Не похоже, чтобы существовал какой-либо широко распространенный культ Бхуванешвари до Ее присоединения к Махавидьям. Однако некоторые ранние источники говорят о Ней или о Богине, весьма напоминающей Ее. Прапанчасара-тантра, например, (которую приписывают перу Шанкары; если этот труд и не был написан им, он является довольно ранним южно-индийским тантрическим текстом) восхваляет Богиню Прапанчешвари, «Повелительницу Пяти Миров».

Описание Ее весьма напоминает Бхуванешвари в более поздней литературе. В одном месте текста, например, говорится, что Она сияет как тысячи восходящих солнц, носит месяц на голове, держит аркан и стрекало и что руки Ее сложены в жестах дарования милостей и неустрашимости (11.16). Биджа-мантра (мантра-семя) этой Богини, а именно Хрим, также совпадает с биджа-мантрой Бхуванешвари. В тантрической философии и практике биджа-мантра — это Сама Богиня в Своей самой сущностной и завершенной форме.

Следовательно, можно подразумевать тождественность Богини из Прапанчасара-тантры и более поздней Богини Бхуванешвари (хотя биджа-мантра Хрим используется и  в случае с другими Богинями, кроме этих двух). Прапанчешвари, без сомнения, представляет Собой раннее выражение Бхуванешвари или, по крайней мере, Ее прототип.

Прапанча, термин, обозначающий «мир» в этом тексте, относится к пятиричной (прапанча) природе творения, т.е. к пяти основным элементам — эфиру, огню, воде, ветру и земле, составляющим физическую вселенную. Имя Прапанчешвари, «Повелительница Пятиричного Мира», указывает на связь Богини с материальным творением и, таким образом, с пракрити.

Как пракрити, эта Богиня ощутимо  присутствует в физическом мире; на самом деле Она и есть мир. Реальность Ее непосредственна и Ее присутствие имманентно  и доступно. Гимн в честь Прапанчешвари в Прапанчасара-тантре подчеркивает Ее тождественность физическому миру. Ее называют Прадхана (ВместилищеВсей Материи), Пракрити и Той, что Является Формой Мира Элементов. В одном месте Ее воспевают в виде каждого из пяти элементов по-отдельности и как соответствующее каждому элементу физическое чувство (индрия):

Приветствие Тебе, [пребывающей] в форме звука и эфира,
Приветствие Тебе, [пребывающей] в форме прикосновения и воздуха,
Приветствие Тебе, [пребывающей] в форме зрения и огня,
Приветствие Тебе, [пребывающей] в форме вкуса и воды, 
Приветствие Тебе, [пребывающей] в форме земли с Ее качеством запаха

Далее Она воспевается в явно проявленных формах, таких как «уши, кожа, глаза, язык и нос, и в форме рта, речи, рук, ног, органов выделения и размножения». Она также восхваляется как воплощенная в горах, океанах, звездах, островах и даже в подземных мирах. Вкратце, Она Богиня, которая есть «Форма всей Вселенной: Та, что все пронизывает Собой».

Как Махавидью, Бхуванешвари часто описывают в трех формах, очень похожих друг на друга внешне. Цвета Они все же разного: золотого, красного и голубоватого. Все эти три формы, возможно, соответствуют трем гунам, из которых соткана материальная вселенная, т.е. они указывают на связь Бхуванешвари с материальным миром.

Царица Вселенной

Прапанчешвари и более позднее Ее проявление в виде Бхуванешвари — это Богини, сила и реальность которых выходят за пределы самого физического мироздания. Их также отождествляют с той формой, из которой происходит физическое творение и которая управляет им. Они — источник всего, и в Них все растворится в конце космического цикла.

Этот аспект Прапанчешвари-Бхуванешвари часто выражен в описании Ее как управляющей тремя космическими функциями созидания, поддержания и разрушения. Она —царица вселенной, пронизывающая собой все мироздание, проистекающее из нее и впоследствии растворяющееся в Ней. Гимн в Ее честь в Рудраямала-тантре говорит, что Она мать Брахмы, Вишну и Шивы и источник Их форм и функций, т.е. Она — источник творения, поддержания и разрушения.

В гимне Ее Тысячи Имен из Рудраямала-тантры Она названа Той, что Является Источником Махапралайи (великого космического растворения) . В Прапанчасара-тантре Шива так прославляет Ее: «Все, что может быть познано — это Она. Этот подвижный и неподвижный мир во время Махапралайи находит покой в Ней».

Ее также называют Джагаддхатри, «Той, что Кормит Мир», «Нянькой Мира». Дэвибхагавата-пурана говорит, что Она управляет всем и поддерживает все. Это означает, что Она — источник жизненной силы, пронизывающей физическое творение, а также само это творение.

Особенно поразительное описание космической роли Бхуванешвари встречается в Махатантре, вайшнавской тантре:

Она — фиговый листок, поддерживающий Вишну, когда Тот возлежит на водах космического океана во время пралайи.

Бхуванешвари не только питает все мироздание, Она также охраняет его. Она совершает это, принимая различные формы для сражения с демоническими силами с целью сохранения или восстановления космического порядка. Гимн Ее Тысячи Имен из Рудраямала-тантры называет Ее победительницей Махишасуры, Шумбхи и Нишумбхи, Рактабиджи, а также Мадху и Кайтабхи.

Все это говорит о связи с Дэвимахатмьей и с Дургой в Ее роли потребительницы демонов и защитницы вселенной, рождающейся
в соответствующих формах, чтобы сберечь благополучие мира. В том же гимне Бхуванешвари также соотносят с тремя Богинями, связанными с космическими функциями, шактийской версии мужского тримурти: Сарасвати (созидание), Лакшми (поддержание) и Кали (разрушение).

Биджа-мантра Хрим

В роли созидающей и пронизывающей вселенную Бхуванешвари часто отождествляют с Сарасвати, особенно как с Богиней речи. Ее называют Вагешвари, «Повелительницей Речи», и сопоставляют с шабда брахманом, высшей реальностью в форме звука. Это говорит о том, что Бхуванешвари отождествляется с сотворенным порядком и с его сущностью в виде звука.

Изучение биджа-мантры Бхуванешвари, Хрим, иллюстрирует то, что Она есть воплощение мироздания и стадий в творческом процессе, и также указывает на центральное значение биджа-мантр для всех Махавидий. Нам свойственно говорить о биджа-мантре как о принадлежащей определенной Богине, но фактически, как ясно объяснялось в случае со Шривидьей (см. статью о Трипура-Сундари), биджа-мантра — это Сама Богиня, и Ее физический антропоморфический образ считается Ее стхула, или грубой формой, преломленным или несовершенным Ее отображением.

Нам настолько привычно думать о Божестве в физической человекоподобной форме и так непривычно воспринимать Божество как звук, что рассматривать биджа-мантру как сущностное проявление Богини кажется неестественным.

В тантрической философии и садхане, однако, предпочтение отдается мантре, а не физическому образу Богини. Поэтому не удивительно, что существуют комментарии или исследования, рассматривающие все мироздание в рамках определенной мантры. Это просто подразумевает, что мантра, которая есть сама Богиня, содержит всю реальность, что мантра — это космос в его сущностной форме.

Буквальный перевод, «семя», может сбить с толку; «суть, сущность», пожалуй, лучше подходит, потому что в тантрическом мышлении космос представляет собой преломление сущности Богини, которая и есть сама мантра. Семя реализуется только в росте дерева, но, с тантрической точки зрения, мантра уже совершенна; зарождение мироздания — естественный и неизбежный результат, или эманация мантры.

Таким образом, можно понять ту особую секретность, с которой охраняются мантры в тантрической традиции. Мантра — высшая сила и творческая энергия, сущностное явление Самой Богини, в действительности Сама Богиня, которая становится доступной садхаке.

Разъяснение биджа-мантры Бхуванешвари (Хрим) — предмет главы 4 Прапанчасара-тантры. В Ней мы находим все четыре компонента мантры — ха ра и м (бинду), которые истолкованы как основные фазы или составляющие космического творческого процесса.

Считается, что разные буквы алфавита происходят от каждого из четырех компонентов мантры вместе с определенными божествами и аспектами физического мира. Кроме того, внутри физической вселенной творческая модель повторяется в процессе
созревания эмбриона. Считается, что буквы алфавита обладают тройственной природой — солнечной, лунной и огненной — и соответствуют Богине в Ее тройственном аспекте солнца, луны и огня .

То, из чего происходит все, сама мантра описывается как параматман, высшее и трансцендентное «я» или душа. В физической вселенной Богиня — солнце, от которого происходят планеты и созвездия. Представленная звуком, Она — Гаятри-мантра, самое священное речение Вед.

Она также называется Кундалини-шакти и в этой форме является энергетичеким элементом в человеческом теле, который пробуждается во время садханы или произнесения мантр. Считается, что Она спит в муладхара чакре и, как Кундалини, поднимается вверх через все чакры, рассекая узлы внутри них и освобождая садхаку.

Таким образом, буквы (звуки) Божества и физические составляющие мироздания неразрывно связаны в творческом процессе, который начинается в тот момент, когда звучит биджа-мантра Хрим. С тантрической точки зрения, конечно, все эти эманации — звук, божество, составляющие материального мира, аспекты человечекого организма — подчинены самой мантре, Самой Богине, совершенной и самодостаточной.

Янтра Бхуванешвари

Янтры занимают важное место в ритуальном поклонении всем Махавидьям и считаются тождественными своей Богине. Хотя янтры различных божеств различаются по композиции, а божества и силы, ими представленные, также могут варьироваться, общая структура и логика янтры, в особенности среди Махавидий, постоянна. Также общая цель поклонения янтре, его метод и роль в тантрической садхане постоянна в случае Махавидий.

Чтобы понять контекст, в котором поклоняются Махавидьям, важно подробно рассмотреть янтра-садхану (сооружение янтры и поклонение ей), и янтру Бхуванешвари можно взять за образец. Она проще, чем другие (как, например, Шри-чакра), и в то же время изощреннее других. Она сочетает в себе основные формы и модели других янтр и изображает ряд божеств и сил, свойственных большинству Махавидий. Метод поклонения янтре Бхуванешвари также типичен и может быть отнесен, почти со всеми своими особенностями, к остальным Махавидьям.

Я приведу подробное описание янтры Бхуванешвари из Тантрасары, как пример этого аспекта поклонения Махавидьям. В центре янтры следует представить бинду, пятнышко, точку, или «семя», или семя-слог Бхуванешвари — Хрим, но в настоящем изображении янтры центр обычно пуст. Вокруг центра находятся два пересеченных или наложенных друг на друга треугольника, один из которых направлен вниз, другой — вверх. Вместе они составляют шестиконечную звезду. Вокруг этих треугольников начерчен круг с восемью лепестками (восьмилепестковый лотос), а вокруг него другой лотос с шестнадцатью лепестками. Внешняя граница янтры — обрамляющий прямоугольник в три линии,в котором находятся четверо ворот или входов.

Общая композиция предполагает, что янтра должна представлять возникновение космоса от центра к переферии, поэтому ее детали обычно даются от середины к внешним краям. Бинду символизирует союз Шивы и Шакти в гармоничном напряжении. Она может также символизировать Амбика-шакти и Шанта-шакти одновременно (см. ниже).

Биджа-мантра — Сама Богиня в Ее сущности. Когда бинду или мантра начинает расти, пульсировать или вибрировать (иногда используются все три термина), первое, что появляется, — это точка, в которой два возникающих полюса сочетаются в гармоничном напряжении; за этим следуют две дополнительные нары, каждая из которых создает новую точку.

Эти три точки формируют первый, внутренний, треугольник и называются питхи (сидения). Три пары — это иччха-шакти (сила воли) и вама-шакти (сила, направленная влево); джняна-шакти (сила знания) и джъештха-шакти (старшая сила); крия-шакти (сила действия) и раудра-шакти (яростная сила). Вместе три этих питхи представляют тройственную природу творения как волю или желание (иччха), знание (джняна) и действие (крия), что является обычной схемой в тантре.

Четвертую пару, формирующую четвертую питху, следует представлять в середине треугольника (это Амбика-шакти и Шанта-шакти), и считается, что вместе с четырьмя питхами, она олицетворяет четыре Махапитхи, или священные места Богини индийского субконтинента — Камарупу, Джаландхару, Пурнагири и Уддияну, отмечающих четыре «угла» Индии.

Треугольник, направленный вниз, символизирующий йони, может также восприниматься как богиня Шакти, а направленный вверх — как Шива; накладываясь друг на друга, два треугольника считаются Шивой и Шакти в союзе или сексуальном объятии. Треугольник, направленный вниз, также можно рассматривать как творение или эманацию (или выдох); направленный вверх — как
растворение (вдох), а вместе они символизируют основной ритм вселенной.

На восьми лепестках внутреннего лотоса расположены следующие Богини, начиная с востока (с верхушки диаграммы) и по часовой стрелке в сторону юга: Джая, Виджая, Аджита, Апараджита, Нитья, Виласини, Догдхри и Гхора; в середине — Мангала.

Четыре Богини расположены по четырем главным сторонам света вокруг внутреннего перикарпия (внутренненего лотоса): Гагана (восток), Ракта (юг), Каралика (север) и Махоччушма (запад).

На шести вершинах треугольников в центре помещаются следующие божественные пары, начиная с востока и по часовой стрелке
на юг: Гаятри и Брахма, Саитри (возможно, Савитри, прим. пер.) и Вишну, Сарасвати и Рудра, Шри и Дханапати (Кубера), Рати и Кама, Пушти и Ганеша.

В промежутках внутреннего круга на севере и юге находятся Шанкханидхи (богатство раковины, т.е. море) и Падманидхи (богатство земли).

На кончиках восьми лепестков внутреннего лотоса, начиная с востока и по часовой стрелке на юг расположены следующие Богини, большинство из которых — формы Рати: Ананга-кусума (восток), «Желающая соединиться с Камой»; Ананга-кусуматура (юго-восток), «Страстно желающая соединиться с Камой»; Ананга-мадана (юг), Ками-дэви; Ананга-маданатура (юго-запад), Бхувана-пала (запад), «Охраняющая мир»; Ананга-ведья (северо-запад), «Известная Каме»; Шасти-рекха (север), «Полумесяц», обозначающий девушку-подростка; и Гагана-рекха (северо-восток), «полумесяц», обозначающий девушку, не достигшую половой
зрелости.

Если эти формы Рати прочесть в обратном порядке, они могут символизировать превращение юной девушки в зрелую женщину. Непонятно, почему созревание должно следовать в направлении против часовой стрелки, когда возникновение космоса происходит по часовой стрелке в сооружении или возникновении янтры.

В восьми промежутках между восемью внутренними лепестками лотоса находятся следующие Шакти, начиная с востока и по часовой стрелке: Ананга-рупа-дэви, Ананга-мадана- дэви, Бхувана-вега-дэви, Бхувана-палика-дэви, Сарва-шишира-дэви, Ананга-ведана-дэви, и Ананга-мекала-дэви. Некоторые из этих богинь — также формы Рати.

В шестнадцати лепестках внешнего лотоса помещаются следующие Шакти, начиная с востока и продвигаясь по часовой стрелке на юг: Каралини (ужасная), Викаралини (чудовищная), Ума, Сарасвати, Шри, Дурга, Ушас, Лакшми, Шрути, Смрити, Дхрити (Сила поддержки), Шраддха, Медха (Достоинство), Мати (Проницательность), Канти (красота), и Арья (благородство).

В наружном прямоугольнике у четырех ворот и четырех углов размещаются следующие божества: Индра (восток), Агни (юго-восток), Яма (юг), Ниррти (юго-запад), Варуна (запад), Вайю (северо-запад), Сома (север) и Ишана (северо-восток). Брахма находится между востоком и северо-востоком, а Ананта — между западом и юго-западом, возможно, символизируя зенит и подземный мир.

Десять Локапалов (защитников сторон света) и их ваханы (средства передвижения, обычно животные) и оружие также расположены вокруг этого внешнего периметра. Их оружие — ваджра, шакти, данда, кхадга, паша, анкуша, гада, шула, падма и чакра.

Янтры применяются в разных религиозных контекстах с различными целями. Янтра может быть начертана на серебряной, золотой или медной пластинке или же установлена для поклонения в храме или доме. Обычно пуджа, совершаемая
перед такой постоянной формой янтры, состоит из шестнадцати частей. В этом случае янтре поклоняются как целому, как самой Богине, а не по частям. Янтру также можно сделать на бумаге и, с некоторыми индивидуальными поправками, внесенными опытным гуру, Ее можно носить на теле как амулет или как переносной мурти Богини в целях поклонения.

Янтра также используется в индивидуальной тантрической  садхане. В этом случае обычная цель садхаки — «отождествиться с Божеством, в данном случае с Бхуванешвари и, совершив это, получить силы из Ее резерва». В пудже такого типа поклоняются каждой из отдельных частей янтры, т. е. каждой из Шакти, Богинь или Божеств поклоняются отдельно, произнося мантру, в этом случае мантру Бхуванешвари. Самому поклонению янтре предшествуют ритуалы очищения, включающие устранение враждебных духов и призыв божеств-защитников.

Последовательность, в которой обращаются к элементам янтры, может быть разной, и само поклонение может происходить либо в  уме (в этом случае янтру надо представлять помещенной в сердце садхаки), либо вовне, физически. В тантрасаре и Шакта-прамоде Бхуванешвари-янтра описана от центра к окружности, и Божества призываются по часовой стрелке. Это означает, что янтра олицетворяет возникновение космоса в виде спирали, по часовой стрелке.

Призыв и поклонение различным элементам повторяют сотворение мира. Тем не менее встречаются указания на то, что янтрам (или, по крайней мере, янтрам некоторых других Махавидий) можно поклоняться, двигаясь от внешнего края внутрь, против часовой стрелки, по внутренней спирали. В Мантра-маходадхихи, например, поклонение янтре Тары происходит именно так, хотя поклонение каждому слою или покрову происходит по часовой стрелке. Янтре Чхиннамасты предписано поклоняться, двигаясь снаружи внутрь. «Поклонение матери Чхиннамаста-Дэви следует начинать с самого внешнего покрова и двигаясь в обратном порядке».

В таких случаях на ум приходит тема «движения против течения». В классической йоге практикующий воссоздает различные элементы пракрити, двигаясь против естественных ритмов созидания, в стремлении остановить или превзойти ограничения физического мира. Классическая йога — процесс растворения творения для выхода за его пределы. Цель тантрической йоги — объединение практикующего с Божеством. Когда обряд поклонения продвигается от внешней стороны янтры вовнутрь, можно подумать, что садхака перегоняет или сводит творение к одной точке, центральной бинду или мантре-семени Богини. Собрав в Ней сущность богини, адепт отождествляется с Ней.

Основная форма и композиция янтры очень важны. Треугольник и лотос преобладают в янтрах десяти Махавидий, и в этом отношении янтра Бхуванешвари традиционна. Треугольник, особенно направленный вершиной вниз, является символом йони и олицетворяет собой созидание, порождение и воспроизведение.

Лотос — творческий символ в индийской религии, и в тантре также олицетворяет йони. Часто он выступает как символ живого космоса, который, как считается, имеет органическую природу. Цветущий лотос уподобляют созревающему, зарождающемуся космосу. Как сидение божества или иного духовного существа, лотос также обозначает духовную власть и приказ, духовное совершенство, чистоту и полноту. И треугольник, и лотос можно понимать как женские символы роста, зарождения и жизненной энергии.

Внешние слои или покровы одинаковы во всех янтрах Махавидий, квадратных или треугольных. Эти внешние покровы, составляющие четверо ворот или входов внутрь, населены вооруженными мужскими божествами. В обычной своей структуре, в квадратном внешнем периметре янтры обычно преобладают мужские божества. Внутри него находится круглый центр с преобладанием женских божеств.

Во внутренних лепестках и точках преобладают женские божества, и многие из них, особенно в янтре Бхуванешвари, представляют собой формы Рати, супруги Камы, бога желания. Это говорит о том, что внутренняя динамика янтры имеет женственный и эротический аспект, в то время как внешние слои и покровы (авараны) мужские и связаны с оружием.

Общую структуру янтры можно воспринимать как представляющую такое видение мира, в котором вооруженная мужская внешняя сторона оберегает женские внутренние покои, сексуально динамичные. В самом центре, конечно, находится бинду, олицетворяющее мужское и женское (Шиву и Шакти) в гармоничном напряжении или равновесии.

Красота, привлекательность и сила Бхуванешвари

О красоте Бхуванешвари говорится часто. Тантрасара описывает Ее золотистый цвет кожи и прекрасное лицо, окаймленное развевающимися волосами цвета черных пчел. Глаза Ее широкие, губы полные и алые, нос изящный. Упругая грудь Ее покрыта сандаловой пастой и шафраном. Талия тонкая, а бедра, ягодицы и пупок очаровательны. Ее прекрасную шею украшают драгоценности, а руки созданы для объятий. Говорят, что Шива сотворил Свой третий глаз для того, чтобы как следует Ее рассмотреть.

В гимне Ее Сотни Имен и в Шакта-прамоде о Ней говорится как о прекрасной юной девушке с улыбающимся лицом, обладательнице привлекательной йони. О Ней говорится как о самом треугольнике (схематическое изображение йони).

Красоту и привлекательность Бхуванешвари можно понимать как утверждение физического мира. Шактийская и тантрическая мысль и практика не клевещут на мир и не считают его иллюзорным и вводящим в заблуждение, как некоторые другие школы индийской мысли (например, Адвайта Веданта). Для тантры характерно утверждение мира, настаивающее на том, что шакти, или высшая реальность, лежит в основании всей реальности. Физический мир, ритмы созидания, поддержания или разрушения, даже самолюбование, вожделение и муки человеческой жизни — все рассматривается как игра Бхуванешвари, Ее веселая забава.

Бхуванешвари не перестает заботиться о мире, и поэтому, как говорит один автор, у Нее три глаза. Она питает мир, за которым присматривает и который защищает. В самом деле, о Ней говорят как о самой пище, от которой зависят все живые существа. Ее улыбающееся лицо выражает Ее милостивое отношение к миру и ко всем тем, чья жизнь зависит от Нее.

Жесты дарования милостей и устранения страха также выражают Ее милосердное отношение к миру, в особенности к Ее преданным. Стрекало и аркан, которые держит Бхуванешвари, символизируют контроль. По словам одного информатора из Варанаси, стрекало означает то, что Она контролирует злые силы или внутренние препятствия, такие как гнев, похоть и любую одержимость, мешающую духовному развитию. Аркан, согласно тому же информатору, символизирует различные телесные слои, скрывающие, и потому связывающие духовную суть человека, его атман. Поэтому Богиня помогает дисциплинировать ученика своим стрекалом и в то же время представляет ту силу, которая скрывает свою подлинную сущность. Она одновременно освобождающее знание и майя; Она дает освобождение и отказывает в нем.

Другой источник объясняет стрекало, аркан и два жеста богини (дарования милости и неустрашимости) как стадии духовного стремления, садханы: аркан и стрекало помогают садхакам контролировать их индрии (чувственное восприятие), а когда они этого достигают с помощью Ее благодати, то исполняются бесстрашия и получают Ее благословления. Дхарма, или правильное нравственное поведение, — также форма контроля, и Бхуванешвари использует Ее для управления людьми. В этом смысле стрекало и аркан могут символизировать дхарму.

Красный лотос и украшенный драгоценностями кувшин для питья, наполненный драгоценностями, которые Она держит, — символы роста и богатства. Драгоценности олицетворяют изобилие и богатства, а лотос символизирует энергию, присущую живому миру.

Чело Бхуванешвари украшает месяц, что, по одним сведениям, полученным в Варанаси, говорит о силе обновления. Это указывает на то, что Бхуванешвари является внутренней сутью сотворенного мира, вдохновляющей его бесконечное воспроизведение с обновленной жизненной энергией.

Подобно многим божествам и духовным наставникам, Бхуванешвари восседает на лотосе. Это указывает на господствующую позицию; также лотос является центром, из которого иногда начинается процесс созидания. Брахма, например, сидит на лотосе, растущем из пупка Вишну, и из этого мощного и динамического центра он создает мир. Трипура-Сундари также восседает на лотосе и олицетворяет как творение, так и причину его. Лотосное сидение также символизирует духовное совершенство и триумф — совершенство, укоренившееся в мире, подобно корням лотоса, и все же выходящее за пределы мира. Это символ власти, чистоты и трансцендентности.

Бхуванешвари называют Той, что Странствует по Физическому Миру, но в том же гимне Она зовется Той, что Путешествует в Пустоте. Она — мир, но Она также превосходит его, как его источник и как сосуд, вмещающий его во время растворения. Наконец, считается, что поклонение Бхуванешвари может принести удачу, силу привлекать и контролировать других людей, вак сиддхи (способность воплощения сказанного) и победу над врагами. В этом смысле, поклонение Ей подчеркивает приобретение материального успеха и благополучия, что соответствует Богине, тесно связанной с материальным миром.

Д. Кинсли «Десять Махавидий»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.