Махавидьи: Чхиннамаста — Богиня, Обезглавливающая Себя

Чхиннамаста

Победа света мира, дарующая благое завершение вселенной, с челом, украшенным прелестными локонами. Я созерцаю Богиню Чхиннамасту, восседающую в центре Солнечного диска, в левой руке держащую собственную отрубленную голову с раскрытым ртом; волосы Ее растрепаны и Она пьет кровь, струей бьющую из Ее же собственной шеи.

Она восседает на Рати и Камадэве, занимающихся любовью, и радуется вместе со своими подругами Дакини и Варнипи. Она стоит в агрессивной позиции, выставив ногу вперед. Она держит Свою отрубленную голову в одной руке и меч — в другой. Она обнажена и с удовольствием, пьет кровь, бьющую струей из Ее обезглавленого тела. У Нее три глаза, и сердце Ее украшает, голубой лотос.

Следует  созерцать Чхиннамасту, цветом кожи подобную цветку гибискуса. Она стоит на Каме и Рати, слившихся в сексуальном союзе. Справа от Нее находится Варнини, одержимая, гуной раджас; Она белого цвета, с распущенными волосами и держит меч и чашу из черепа. Она радостно пьет кровь, струящуюся из рассеченной шеи Богини. Слева от Богини Дакини, также пьющая кровь, струящуюся из обезглавленного тела Чхиннамасты. Она одержима гуной тамас и наслаждается миром в его состоянии растворения.

Следует медитировать на эту Богиню, дарующей благословения Своим преданным.

Возможные прототипы

Независимого, пользующегося популярностью культа Чхиннамасты в индуизме нет, и не похоже, чтобы у Нее была какая-то развитая история до Ее появления в качестве одной из Махавидий. Но, как и Тара, Чхиннамаста также появляется в тантрическом буддизме, где Она известна как Ваджра-йогини (см. ниже).

Хотя найти ранних упоминаний о Чхиннамасте или свидетельств о существовании Ее раннего культа не удается, некоторые Богини или изображения женских существ можно принять за Ее прототипы, поскольку они разделяют с Ней некоторые особенности, такие как обезглавленность, обнаженность, кровожадность, агрессивность.

В Индии находили изображения обнаженных богинь, сидящих на корточках или с раздвинутыми бедрами, демонстрирующими половые органы. Эти фигуры, некоторые из которых очень древние, обычно изображались на каменном барельефе. Руки Их обычно подняты над телом, и у Них нет головы или лица. Их обезглавленность — не следствие разрушения, а намеренная часть образа.

Сочетание обнаженности и обезглавленное тело может указывать на то, что у Чхиннамасты существовал древний прототип в Индии. Поразительная иконографическая деталь этих изображений — половые органы, выставленные напоказ. Если обезглавленность фигур говорит о смерти или саморазрушении, Ей недостает силы изображения Чхиннамасты. Скорее, обезглавленность обнаженых фигурок просто привлекает внимание к их репродуктивной физиологии и способности к размножению.

Хотя образ Чхиннамасты включает подчеркнутую сексуальную активность, жизнь и питание (упомянутые выше), центральная иконогафическая характеристика Богини — Ее поразительное самообезглавливание.

Фигурки других обнаженных Богинь также могут служить прототипами Чхиннамасты. Одна из них — гневная неистовая Богиня Котавати. Котавати обычно связана с полем сражений и иногда включается в списки Матрик. Иногда Она выступает как оппонент Вишну: Вишну-пурана (5.32-33) и Бхагавата-пурана (10.63.20) описывают Ее  как обнаженную, растрепанную, и внешне настолько чудовищную, что Вишну должен отвернуться, чтобы не разгневаться на Нее. В этом мифе Она пытается защитить, как повествует Бхагавата-пурана, своего сына, демона Банасуру.

Хотя описания Котавати подчеркивают Ее наготу и дикую наружность, по характеру Она сильно отличается от Чхиннамасты. Ее обычное место — поле битвы, а не место кремации (хотя и то, и другое — места смерти), и Она похожа на свирепую демоницу, главная роль которой наводить ужас на врагов или отвлекать их во время битвы. Характер Ее обычно дурной.

Характер Чхиннамасты яростный, но не обязательно злобный, и, несмотря на то, что в Гимне Ее Тысячи Имен Ее связывают с полем боя , в иконографии Она редко изображается на нем.

Южно-индийская Богиня-охотница по Имени Корравари напоминает Котавати именем и характером. Она неистовая, кровожадная и необузданная. Она принимает кровавые жертвоприношения и бродит по полям сражений, где дарует победу. И опять же, существует мнение, что Она может быть другим проявлением того типа Богини, которая послужила прообразом Чхиннамасты.

Тем не менее Чхиннамасту не принято описывать как Богиню-воина, и, что приковывает внимание наблюдателя, — так это Ее самообезглавливание. Хотя в Гимне Ее Тысячи Имен говорится, что Чхиннамаста любит кровь и в нескольких Ее алтарях и храмах Она получает кровавые жертвоприношения, в отличие от Котавати, в случае Чхиннамасты акцент делается не на требовании и получении крови, а на том, что Она отдает Свою кровь преданным Ей.

Вообще, в индуизме существует много богинь и духов, которые скитаются по полям сражений — нагие, неистовые и кровожадные, или же бывают тесно связаны с плодородием — все это относится к Богине Чхиннамасте. Но, похоже, что Чхиннамаста — единственная Богиня, обезглавливающая Себя, чтобы накормить преданных Ей.

Мифы происхождения

Я обнаружил четыре повествования о происхождении Чхиннамасты. Первые два встречаются в письменном варианте и весьма схожи друг с другом, а третье и четвертое, оба очень кратких, я нашел лишь в устной традиции. Версия I находится в Пранатошини-тантре, которая, в свою очередь, относит эту историю к Нарада-панчаратре.

Однажды Парвати отправилась купаться на реку Мандакини вместе со Своими спутницами Джаей и Виджаей. После купания великая Богиня почернела из-за сексуального возбуждения. Через некоторое время Ее спутницы попросили Ее: «Дай нам поесть. Мы голодны». Она ответила : «Я дам вам поесть, только подождите, пожалуйста». Через некоторое время они снова обратились к Ней. Она сказала: «Пожалуйста, подождите. Я думаю». Подождав некоторое время, они взмолились к Ней: «Ты — Мать вселенной. Дитя может попросить у матери все, что угодно. Мать дает ему не только еду, но также одежду. Вот почему мы молим тебя о пище. Твоя милость известна всем; пожалуйста, накорми нас». Услышав это, супруга Шивы ответила им, что Она накормит их, когда они дойдут до дома. Но снова две Ее спутницы Дакини и Варнини взмолились к Ней: «Мы умираем от голода, о, Мать Вселенной. Накорми нас так, чтобы мы насытились, о Милосердная, Дарующая милости и Исполняющая Желания». Услышав эти искренние речи, милосердная Богиня улыбнулась и отсекла Свою голову ногтями. Как только Она сделала это, голова Ее упала на Ее левую ладонь. Три потока крови брызнули из горла; левый и правый попали в рот Ее спутниц, стоявших по бокам, а центральный — в Ее рот. После совершения этого все были довольны и позже вернулись домой. Благодаря этому поступку, Парвати стала известна как Чхиннамаста.

Вторая версия происхождения Чхиннамасты также взята из Пранатошини-тантры, которая на сей раз приписывает ее Сватантра-тантре. История рассказана Шивой: «Я расскажу вам о том, как появилась Чхиннамаста. Во времена Трета-юги на горе Кайласа, лучшей из гор, Махамайя занималась со Мной Махавратой (любовью). Во время Моего семяизвержения Она разъярилась, и две Шакти возникли из Ее тела, ставшие Ее двумя спутницами, известными как Дакини и Вариини. Однажды Чанданаика вместе со своими двумя спутницами отправилась на берег реки. Когда наступил полдень, Ее голодные подруги обратились к Чандике: «Накорми нас, пожалуйста». Услышав это, улыбающаяся и благостная Чандика оглянулась по сторонам, и отрубила Себе голову. Левым потоком крови Она насытила Дакини, правым — Варнини, а из центрального Сама напилась собственной кровью. Поиграв таким образом, Она поставила голову на место и приняла прежнюю форму. К вечеру они вернулись домой. Когда я увидел, что Она бледна, я подумал, что Ее кто-то обидел. Меня взбесило это. От этого гнева возникла часть меня, которая стала известна как Кроддха Бхайрава. Это произошло в день Вира-ратри. Таким образом, Чхиннамаста родилась в Вира-ратри».

Эта версия также передана в Шактисамгама-тантре (которая приписывает ее Пранатошини-тантре), но с некоторыми дополнительными деталями. Согласно этому тексту, Богиня занималась любовью с Шивой в перевернутой позиции (т. е. Она была сверху) и сошла с Него прежде, чем семя Его изверглось. Ее спутницы появились, когда Она вышла наружу. В тексте говорится, что на реке Богиня и Ее спутницы играли в воде какое-то время. Продолжение истории совпадает с рассказом Прапатошини.

Третья версия была рассказана мне Рамой Шанкаром Трипатхи из Каши Вишванатх храма. Он сказал, что ему она была передана другом, тантрическим садхакой. Во время войны между богами и демонами боги поняли, что не могут победить и поэтому они стали умолять Махашакти, Великую Богиню, о помощи. Она была довольна их молитвой и попросила Прачандачандику помочь им. Уничтожив всех демонов, Прачандачандика оставалась в ярости, отрубила собственную голову и пила собственную кровь. Прачандачандика — первое Имя, данное Чхиннамасте в Гимне Ее Тысячи Имен в Шакта-прамоде.

Свами Садхананда Шастри, шакта садхака из Варанаси, поведал мне четвертую версию. Чхиннамаста появилась, по его словам, после того как боги и демоны вспахтали океан. Чхиннамаста взяла долю амриты (нектара бессмертия), предназначавшуюся демонам, и выпила ее Сама. Затем Она убила Себя, чтобы лишить демонов их доли бессмертия. Так Она помогла богам достичь превосходства.

Значение мифов о происхождении

Эти мифы о происхождении подчеркивают некоторые важные для истолкования Чхиннамасты темы. Как и некоторые другие Махавидьи, Она связана с Шивой.

В первых двух историях Она предстает как Парвати. Она также действует независимо от Шивы или же управляет Им.

Во второй версии истории Она занимается с ним любовью в перевернутой позиции и сходит с Него до момента семяизвержения. Нет никакого упоминания о возникшем между Ними конфликте (хотя это можно предположить, поскольку Она сходит с Шивы, прежде чем Он достигает оргазма), но Она изображена как сексуально доминирующая.

В третьей версии Ее возникновения Чхиннамаста сокрушает демонов во благо мира. Обычная тема в мифологии Богини, как, например, в Дэви-махатмье — акцент на бессилии мужских божеств, вынужденных призывать на помощь Богиню. Чхиннамаста выполняет защитную роль аватара. В данном случае, тем не менее, Она настолько разъярилась, что отрезала собственную голову. Этот сюжет выхода Богини из-под контроля после битвы в опьянении кровью Ее жертв весьма знакомый. Кали иногда танцует в пьяном упоении после боя и в чувство Ее приводит супруг, Шива. Саптаматрики (Семь Матерей), помогающие Дурге победить Шумбху и Нишумбху в третьем эпизоде Дэви-махатмьи, также кружатся в диком танце после убийства демонов и пьянеют от их крови (8.62).

В версии 3 Чхиннамасту можно понимать двойственно. Сила и успех сопутствуют Ей в битве, Она способна победить демонов и спасти богов, но Она опасна. Когда ярость Ее вырывается наружу, Она может быть беспорядочно разрушительна, в действительности, саморазрушительна. В этой истории Чхиннамаста не связана с Шивой напрямую. Она имеет более близкое отношение к Дурге, Кали и Матрикам, а также к идее сохранения космического порядка.

В четвертой истории происхождения Чхиннамасты тема сохранения космической стабильности путем уничтожения демонов остается центральной. Но в этой версии возникает тема самопожертвования. В версии 3 Богиня обезглавливает себя ненамеренно в порыве бешенства, в то время как в версии 4 — это жест самопожертвования богам. Ее поступок напоминает то, как Шива спас мир, выпив яд, вышедший из океана после его пахтания. В обоих случаях Божество действует бескорыстно, ради того, чтобы защитить мир ценой причинения вреда Самому Себе.

Две первых истории подчеркивают материнское самопожертвование. В обоих повествованиях, причина самообезглавливания Чхиннамасты — голод двух Ее спутниц. Хотя поначалу Она пытается от них отделаться, впоследствии Она кормит их Своей кровью, отрубив Себе голову. В своих требованиях накормить их в первой истории Ее спутницы обращаются к Ней как к Матери Вселенной, требуя удовлетворить их. В этом мифе поразительно то, что Она предпочитает накормить их не грудью, а кровью, пущенной насильственно. Вместо Ее материнского молока они пьют жизненную кровь Богини.

С темой самопожертвования первых двух версий тесно перекликается тема питания. Эти истории подчеркивают голод спутниц Богини. Они ждут от Нее удовлетворения, которое и получают, но самым поразительным способом. Мифы склонны к затушевыванию насилия или драмы отрубания собственной головы. В обоих повествованиях после славного угощения, которым не брезгует и Сама Чхиннамаста, когда пьет среднюю струю крови, Она ставит голову на место, и все отправляются домой. Единственный побочный эффект выражается в некоторой бледности лица, что огорчает Шиву.

В этой истории прежде всего говорится о голоде и его удовлетворении. Самопожертвование Чхиннамасты, Ее стремление накормить подчеркивается П. Палом:

Очевидно, что здесь подразумевается изначальное жертвоприношение и обновление творения. Богиня приносит в жертву Себя, Свою кровь, которую пьют Ее спутницы; Она обновляет и воскрешает вселенную… Следовательно, отрубание собственной головы — это временное средство, чтобы обеспечить питание, и представляется более кровожадным проявлением Богини, чем Шакамбхари (Приносящая Овощи) и Аннапурна [Наполненная Пищей]

Мифы о происхождении Чхиннамасты затрагивают несколько тем, значимых в Ее символизме и обряде поклонения Ей. Тем не менее другие важные темы Ее иконографии не упоминаются в Ее мифах. Ее иконография и ритуальное поклонение Ей, хотя и продолжают некоторые вышеупомянутые мотивы, также предлагают и новые, еще более обогащающее Ее религиозное значение.

Приношения головы

В изображении Чхиннамасты центральное место занимает отрубленная голова. Особенно поражает собственная голова Богини, отрубленная Ею же самой. Две Ее спутницы Дакини и Варнини (иногда называемые Джаей и Виджаей), стоящие у Нее по бокам, также иногда держат отрубленные головы. Все три головы размещены на блюдах, какие обычно используют для совершения подношений.

По сути, образ подношения головы безошибочно присутствует во многих иконографических изображениях Чхиннамасты. Жертвоприношение животных довольно популярно в индуистской традиции, и обычный способ умерщвления жертвы — обезглавливание. В самом деле, начиная с ведийского периода (когда жертвоприношения животных и мужским, и женским божествам, были распространены), самыми кровавыми были жертвоприношения Богиням. В современном индуизме, унаследовавшем традицию многих сотен лет, кровавое жертвоприношение почти всегда связано с определенными Богинями. Ежедневные жертвоприношения, обычно козлов или петухов, совершаются во многих храмах Богини. Почти во всех случаях голова животного отсекается и предлагается изображению Богини, часто на блюде. Индуистские тексты иногда упоминают человеческие жертвоприношения, и есть примеры их совершения в прошлом как часть поклонения определенным Богиням. Известна также традиция добровольного подношения собственной головы Богине. Тамильский текст XI в. Калингаттупарани содержит жуткое описание храма Кали в Южной Индии:

Подобно реву океанских волн раздавались по всей местности крики героев, предлагающих свои головы взамен на получение милостей

Другой отрывок из этого текста:

Описывается процесс подношения головы. Приносящий жертву отрезает свою голову у основания шеи и кладет Ее в руки Кали, пока тело остается стоять, приветствуя Богиню

 В частности, в Паллава скульптуре, но также и в других видах скульптуры эта тема широко распространена, хотя нельзя быть уверенным, что скульптура изображает именно ритуальное самоубийство путем самообезглавливания. В Брихаткатхаманджари Кшемендры мойщик и его деверь отрубают себе головы в порыве преданности Богине Гаури. Надпись, датированная 991 г. н.э. из области Каннады, гласит о верноподданом по имени Катега, который предложил свою голову Богине Гундадаббе, чтобы сдержать клятву, связанную с рождением царского сына. В тамильском эпосе Шилаппадихарам Богиня Айяи, которой поклоняются охотники, принимает кровавые жертвоприношения и кровь, струящуюся из отрубленных голов преданных Ей.

Одна история, связанная с храмом Джваламукхи в Химачал-Прадеше, также говорит о приношении головы. Один почитатель Богини Джваламукхи по Имени Дхьяну хотел посетить храм, но император Акбар запретил ему, сказав, что Богиня лишена силы. Император разрешил Дхьяну отправиться в путь, если он оставит ему своего коня и разрешит императору убить его. Если Богиня сможет оживить коня, сказал Акбар, он оставит Дхьяну в живых. Дхьяну принял этот вызов. Акбар убил коня, как и обещал, а тело запер в комнате. В храме Джваламукхи Дхьяну совершил обряд поклонения Богине, но Она не появилась и не ответила на его мольбы показать Свою силу императору. В отчаянии Дхьяну решил предложить Свою голову Богине. Взяв меч, он собирался отрезать себе голову, когда Богиня появилась и исполнила его желание оживить коня.

В некоторых версиях этой истории Дхьяну действительно отрубает себе голову, которую затем восстанавливает Богиня. Обычно эта версия изображается на картинках: Дхьяну стоит на коленях перед Богиней, предлагая Ей свою голову на блюде. Сразу у входа в храм Богини Ваджрешвари-дэви в Кангре можно увидеть скульптурное изображение головы, считающейся головой Дхьяну. На большом панно в глубине храма также отображено это событие: Дхьяну стоит на коленях перед Богиней, держа в руках Свою отрубленную голову. Как мне сказали, практика отрезания языка до сих пор существует в храме Джваламукхи. Подобно тому, как Богиня восстановила голову Дхьяну, так же предполагается, что Она восстановит язык Своего почитателя в знак признания его или ее преданности.

История, похожая на историю Дхьяну, связана с Майхар-дэви храмом возле Аллахабада в Уттар-Прадеш. Однажды жил один борец, который желал превзойти всех в своем призвании. Долгое время он добивался расположения Богини, но Она не являлась ему. В отчаянии и полной решимости он отсек свою голову в качестве последнего акта поклонения Ей. Богиня появилась и, довольная его преданной искренностью, восстановила голову.

В изображении Чхиннамасты тема ритуального приношения головы Богине, конечно, противоположна. Богиня Сама предлагает Свою голову преданным Ей, которые иногда как будто предлагают Ей свои головы взамен. Импульс к самообезглавливанию приписывается скорее самой Богине, чем Ее поклонникам.

Головы как объект силы

Изображение Чхиннамасты поднимает вопрос об отсеченных головах, также играющих важную роль в иконографии и садхане других Махавидий. Кали, Тара и другие часто носят гирлянды из отсеченных голов или черепов. Тара увенчана черепами. Кали и Тара почти всегда держат свежеотсеченную голову в одной руке. Часто говорится, что головы принадлежат врагам, убитым данной Богиней. Но иногда считается, что они олицетворяют буквыалфавита, особенно когда гирлянда на шее Богини состоит из пятидесяти или пятидесяти двух голов. Как звуки или буквы, их иногда называют матриками, «матерями». Это означает, что они порождают творение в форме звука. Также считается, что они символизируют (особенно в случае Кали и Тары, держащих головы в левой руке) отсеченные связи, мешающие садхаке в достижении духовного успеха.

Головы, или чаще черепа, также широко используются в тантрической садхане. Место кремации в Тарапитхе в Бенгалии высоко почитается тантриками, отчасти потому, что там в наличии и черепа, и трупы (60 процентов умерших здесь хоронят, а не сжигают). Один ученый комментирует это так:

Разорение могил [та же территория используется обычно для захоронений] также сопровождается откапыванием человеческих черепов. Мундасаны, или сиденья на черепах, считаются лучшими асанами в тантрической садхане, и их доступность в этом месте особенно привлекает садхаков. В Тарапитхе около десяти садху разного рода живут внутри и вокруг места кремации, некоторые из них собирают черепа для использования в каждодневной практике. У большинства из них в хижинах аккуратно сложены пять черепов, каждый из которых украшен цветами и тилакой (цветной отметиной между бровями или, в данном случае, между глазницами).

Один садху сложил целую стену своей хижины из черепов, используя глину как строительную смесь, а другой бродил по деревне с черепом вместо чаши для подаяния. Ясно, что в каком-то смысле черепа и отрубленные головы являются объектами силы с особыми свойствами, особенно пригодными во время совершения ритуала. Их использование в иконографии как олицетворяющих буквы или звуки, «семена», из которых возникает мироздание, без сомнения связаны с головой и ртом — источниками языка и звука.

Голова, как начальник всех частей тела, также заключает в себе суть человека. Без головы нет личности. Это становится понятным из историй о пересаживании голов, в которых личность человека следует за головой, а не за остальным телом. В некоторых случаях можно использовать черепа как сиденья, чаши или ритуальные орудия, подражая Шиве в его роли Капалики, или «носящего череп».

В этом случае череп олицетворяет нечто чрезвычайно загрязненное, поскольку в шиваитской мифологии этот череп принадлежит Брахме, которого Шива обезглавил. Этот череп — символ чудовищного преступления убийства Брахмана, и он прилипает к руке Шивы и держится на Ней до тех пор, пока по истечении эонов, он не раскаивается в своем грехе.

Черепа и отрубленные головы могут также символизировать «запретное». Они «не к месту», пороговые предметы. Они принадлежат другому месту — телу. Они «вне границ», там, куда стремится тантрический садхака. Там, «вне границ», садхаки преображаются, не сдерживаемые социальными ограничениями и запретами.

Отрубленная голова может также олицетворять освобождение, особое состояние расширенного пробужденного сознания. Такое истолкование особенно подходит для буддистского контекста, о чем мы поговорим позже.

Преодоление желания

Другая чрезвачайно поразительная деталь, встречающаяся в изображении Чхиннамасты, часто упоминающаяся в Ее дхьяна-мантрах и стотрах: Богиня стоит на совокупляющсйся паре Каме и Рати. Кама (чье имя означает «сексуальное желание») и Рати («совокупление») почти всегда изображаются таким образом, что Рати оказывается сверху, в той же позиции, в которой изображаются Кали и Шива. Обычно они изображены лежащими на лотосе, но иногда — на погребальном костре.

Существует два совершенно разных истолкования этого аспекта иконографии Чхиннамасты. Одно из них видит его как символ контроля сексуального желания, другое — как символ воплощенной в Богине сексуальной энергии. Конечно, самая распространенная интерпретация Чхиннамасты, стоящей (или иногда сидящей) на Каме и Рати, представляет ее как побеждающую то, что они олицетворяют, а именно сексуальное желание, сексуальную энергию, сексуальную силу. Она символизирует самоконтроль, которого следует достичь прежде, чем приступать к йогической практике.

Свами Аннапурнананда из Рамакришнаматха в Варанаси сказал мне, что Чхиннамаста жертвует Собой ради Своих почитателей в великом порыве любви к ним, и способна Она на такое, потому что Она превзошла или держит под контролем сексуальные и эгоистические желания, что и выражено тем, что Она стоит на Каме и Рати. Она олицетворяет йогический контроль и подавление сексуальной энергии.

В гимне Ее сотни Имен из Шакта-прамоды, Она названа йогини (женский род от «йогина») и йогани-ратой (той, что практикует йогу). Тот же гимн также называет ее Маданатура (Той, которую не может одолеть Кама), указывая на контролируемое Ею сексуальное желание.

В Гимне Ее тысячи Имен, Она названа Йогамаргапрадаини (Той, что Дарует Йогический Путь, Имя 745), Йогагамайя (Последовательница Йоги, Имя 747), Йогамайи (Той, что Воплощает Йогу, Имя 751), и Йоганандапрадаини (Той, что Дарует Блаженство Йоги, Имя 759).

Один комментатор этого аспекта изображения Чхиннамасты утверждает, что поклонение Ей особенно подходит для военных. Настоящий воин должен победить похоть и желание сексуального наслаждения перед тем, как вступить в битву. В битве он должен выработать отношение самоотдачи с тем, чтобы он был способен отдать свою жизнь добровольно во благо других.

По его словам, в Чхиннамасте воплощены оба этих мотива. Ее контроль похоти выражен тем, что Она стоит на Каме и Рати, а Ее совершенство самоотдачи, отсутствие страха смерти и самопожертвование ради других становятся явными в Ее отрубании собственной головы с целью накормить Своих голодных спутниц.

Тот же комментатор говорит, что преданность Чхиннамасте и опасна, и редка. Опасна она, потому что требует от садхаки многого, а именно отказа от сексуального желания и развития в себе самоотдачи во благо других. Он также говорит, что только героические натуры способны поклоняться Чхиннамасте, а таковые должны чаще всего встречаться среди военных.

Ее обнаженность, по его словам, говорит об искренности и беззаботности, о самоотдаче в опасной ситуации ради других. Почитатель Чхиннамасты должен совершенствовать самоконтроль, если не самоуничтожение, и тогда он становится настоящим воином. Гимн Ее Тысячи Имен фактически называет Ее Раноткантха (Боевой Клич, Имя 768), Ранастха (Поле Боя, Имя 769) и Ранаджаитри (Победительница в Войне, Имя 772). Она также названа Сокрушающей Многих Демонов.

Сексуальная энергия

Иное истолкование присутствия Камы и Рати в изображении Чхиннамасты подчеркивает то, что Богиня наполнена сексуальной энергией совокупляющейся пары. Следуя аналогии с сиденьем из лотоса, передающим свои качества и силу божеству, можно представить, что Чхиннамаста получает сексуальную энергию занимающейся любовью пары, на которой Она стоит или сидит.

Проходя через Ее тело, которое обычно описывается как обнаженное тело шестнадцатилетней девушки, эта энергия фонтаном вырывается из Ее головы в виде крови, питающей Ее почитателей и восстанавливающей Ее Саму. В такой интрепретации совокупляющаяся пара не противопоставляется Богине, а становится интегральной частью ритмичного потока энергии, олицетворяемой сексом и кровью. Это истолкование подтверждается описаниями Чхиннамасты, сидящей, а не стоящей на Каме и Рати. В такого рода изображении менее вероятно, что Чхиннамасту следует понимать как преодолевающую или подавляющую совокупляющуюся пару.

На других изображениях Чхиннамаста предстает сидящей на Шиве на корточках, в сексуальном союзе с Ним. В этих изображениях Каму и Рати заменил Шива. Ясно, что Шиву никто не подавляет, не побеждает и не преодолевает. Богиня, конечно же, сидит сверху, но это типично для тантрической образности и указывает на превосходство Богини; здесь нет никакого намека на йогическое подавление сексуального желания. Богиня не подавляет Шиву; Она дает Ему энергию.

Сексуальные мотивы в иконографии Чхиннамасты усиливаются тем фактом, что клим, семя-слог божества Камы, бога сексуального вожделения (и также, соответственно, семя-слог Кришны) появляются в мантре Чхиннамасты:

Шрим Хрим клим аим Ваджравайрочание хум хум пхат сваха

Также уместно заметить, что произнесение этой мантры, как считается, способно привлекать и подчинять женщин.

Эротическая природа Чхиннамасты также подразумевается в некоторых из этих Имен, встречающихся в Гимнах Ее Сотни и Тысячи Имен. В Гимне Ее Сотни Имен Она названа Камешвари (Богиней Желания, Имя 76), Камарупой (Той, Чья Форма — Желание, Имя 79), и Камака-утукакарини (Той, что Создает Пыл Желания, Имя 81). В Гимне Ее Тысячи Имен Она названа Мадонматта-сварупини (Той, Чья Форма в Опьянении Наслаждения, Имя 725), Ратирагавивриддхини (Занятой в Царстве Рати [сексуального союза или желания], Имя 762) и Пушпайудхадхара (Той, что Держит Цветок-оружие [т.е. Той, что Подобна Кама-дэве, богу вожделения], Имя 896).

Символ живого созидания

Изображение Чхиннамасты воплощает идею реальности, в которой совпадают секс и смерть, созидание и разрушение, отдача и получение. Чхиннамаста возможно, самое шокирующее в индуистском пантеоне выражение истины о том, что жизнь, секс и смерть — часть взаимозависимой, единой системы. Один писатель сказал:

Она просто олицетворяет продолжающееся состояние самоподдержания сотворенного мира, в котором встречаются непрерывное саморазрушение и самообновление, в цикличном порядке

Сильные контрасты этого иконографического сценария — жуткое обезглавливание, совокупляющаяся пара, место кремации, выпивание свежей крови, выстроенные в искусную гармоничную модель, — толкают наблюдателя в осознавание истины о том, что жизнь питается смертью, вскормлена смертью и влечет за собой смерть и что высшее предназначение секса — увековечивать больше жизни, которая в свою очередь разложится и умрет, чтобы вскормить больше жизни.

Как представлено на большинстве изображений, лотос и совокупляющаяся пара являются каналом мощной жизненной силы, вливающейся в Богиню, стоящую или сидящую на спине совокупляющейся женщины. Наслаждающаяся сексом пара передает Богине настоятельное побуждение к жизни; они словно накачивают Ее энергией. И наверху бьющим через край фонтаном Ее кровь хлещет из рассеченной шеи, жизненная сила покидает Ее, но при этом устремляясь в рот преданных Ей (а также в Ее собственный), чтобы накормить и поддержать их.

Цикл обрисован явно: жизнь (пара, занимающаяся любовью), смерть (обезглавленная Богиня) и питание (йогини по бокам, пьющие кровь). Некоторые другие яростные Богини индуизма, такие как Кали, отрубают головы другим, чтобы накормить Себя, или же Их почитатели предлагают Богиням свои головы и кровь. Эти приношения могут быть добровольными (в случае почитателей) или насильственными (в случае с жертвами жертвоприношений), но подразумевают они одно: эти Богини любят кровь, и, возможно, нуждаются в Ней.

Этим богиням, представляющим жизненные силы вселенной, нужно регулярное питание; принесение Себя в жертву им — способ признать то, что мы обязаны вернуть им жизнь, потому что мы получили ее от Них. В этих образах заключена истина о том, что такие Богини вечно страждут, на что указывает высунутый язык Кали, и требуют крови, чтобы насытиться.

Образ Чхиннамасты переворачивает некоторые из этих мотивов, но в конечном смысле учит тем же истинам. Она просто представляет альтернативную фазу вечно повторяющейся последовательности. Космический процесс — ритмы созидания и разрушения, универсальная экономия — гармоничная смена «давать» и «брать», жизни и смерти.

Потребность Кали в крови или же, напротив, вечно плодородная, вечно изобилующая природа Богини, такой как Аннапурна или Шатакши, говорит только об одном аспекте этого процесса отдачи и получения. Чхиннамаста поразительным образом олицетворяет собой оба аспекта и так, что наблюдатель может уловить взаимосвязь различных стадий этого процесса.

Чхиннамаста берет жизнеспособность от совокупляющейся пары, затем щедро воздает тем, что отсекает собственную голову и кормит своих спутниц. Так устроен мир, в котором жизнь поддерживается органической материей, где обмен веществ осуществляется только при помощи поедания трупов других существ.

Устремленный вверх поток Кундалини

Изображение Чхиннамасты также указывает на некоторые аспекты кундалини-йоги, с помощью которой духовная энергия пробуждается, проходит сквозь тонкое тело, пронзает различные центры энергии, называемые чакрами, поднимаясь к макушке черепа, соединяется с Шивой в тысячелепестковой лотосной чакре и затем вызывает нисхождение потока нектара, наполняющего практикующего блаженством.

В Ее гимнах и стотрах Чхиннамаста отождествляется с Кундалини и этим процессом духовного восхождения. Ее, например, называют Сушумнасварабхасини (Та, что Понимает Звук Нади Сушумны [центрального канала, по которому восходит Кундалини], Имя 803), Сахасра-даламадхьяста (Та, что Утверждена в Тысячелепестковом Лотосе, Имя 804) и Сахасрадалавартини (Та, что Обитает в Тысечелепестковом Лотосе, Имя 805).

Один современный автор напрямую отождествляет Чхиннамасту с этим процессом, особенно с пробужденной Кундалини-шакти. Он говорит, что в теле существуют узлы, называемые грантхи, делающие человека слабым, невежественным и печальным. Они находятся в чакрах. Когда Кундалини пробуждается, она поднимается сквозь чакры и разрубает эти узлы, освобождая человека от их закабаляющего воздействия.

Изображение Чхиннамасты можно понимать как поразительное олицетворение этого йогического процесса. В таком истолковании совокупляющаяся пара Кама и Рати символизируют пробужденную в муладхара чакре кундалини. Кундалини возбуждена, подобно Каме и Рати. Обычно она спит, свернувшись в виде змеи. Ее пробуждают тантрические йогические упражнения, такие как мантра-джапа, ньяса и пуджа. Это можно также рассматривать как первое пробуждение духовного сознания человека в подготовке к духовному восхождению, которое приведет к бесконечно расширенной осознанности.

Кровь, которая хлещет из рассеченного горла Чхиннамасты, олицетворяет восходящий поток Кундалини, пронизавший все узлы (грантхи) чакр и очистивший центральный канал, сушумну нади. Ее отрубленная голова, которую Богиня держит в левой руке, в таком истолковании представляет собой трансцендентное сознание (см. также буддистскую интерпретацию ниже). Сила восходящего потока Кундалини, сила восходящего духовного сознания ударяет в самую верхнюю чакру — тысячелепестковый лотос с такой силой, что сносит голову, т. е. преображает все условные, обыденные, ограниченные ментальные конструкции.

Три текущих вниз струи крови, вливающиеся в три рта — Самой Богини и двух спутниц, стоящих у Нее по бокам, — символизируют поток нектара, омывающий садхаку после соединения Кундалини и Шивы в самой верхней чакре. Другое похожее истолкование Чхиннамасты и двух фигур у Нее по бокам, Дакини и Варнини, заключается в том, что они олицетворяют собой три основных канала, нади, в тонком теле. Чхиннамаста, центральная фигура, представляет Собой открытие и течение нади сушумны, что достигается духовными техниками, в то время как Дакини символизирует нади иду, а Варнини — нади пингалу.

Возникает желание увидеть в изображении Чхиннамасты и другой смысл, имеющий отношение к истолкованию Ее как символа восходящей Кундалини. Обычный мотив в индуистской духовности — удержание семени как необходимое условие духовного пробуждения и зрелости, или символа духовного прогресса. Эта идея часто выражается в смысле переориентации движения сексуальной энергии вверх вместо движения вниз. Удержанное семя приобретает духовно мощную энергию, с помощью которой мужчина достигает раскрытия сознания, духовных сил и просветленной осознанности.

Но каков может быть женский эквивалент этому? В некоторых случаях менструальная кровь рассматривается как соответствующая сексуальная жидкость женщин, а ее истечение как выражение сексуальной силы, подобное семяизвержению. В некоторых индийских традициях считается, что истечение менструальной крови свидетельствует о плодородии женщины и ее желании сексуальных отношений. Если менструальную кровь считать аналогом мужского семени для женщины, тогда удержание менструальной крови также может привести к духовному пробуждению и силе.

Когда наступает беременность, менструация прекращается, и результат этого прекращения очевиден: новое существо формируется внутри женщины. Другое удивительное последствие удержания менструальной крови — появление молока в груди. Словно кровь превратилась в молоко. Может быть, изображение Чхиннамасты символизирует зарождение духовной силы внутри женщины, восхождение Кундалини посредством удержания ее сексуальных жидкостей и преображения их в жидкость питающую?

Чхиннамунда и буддистская традиция медитации

Чхиннамаста занимает выдающееся положение в тантрическом буддизме и, возможно, была известна в буддизме до Своего появления в индуизме. Буддистские источники обычно говорят о Ней как о Чхиннамунде или как о форме Ваджрайогини или Ваджра-варахи, но в Ней явно можно узнать Чхиннамасту.

Обезглавив Себя, Она держит Свою отрубленную голову в левой руке и кормит голову и двух спутниц, стоящих по бокам, тремя струями крови из рассеченой шеи. Как и в индуистской иконографии, Она и спутницы Ее обнажены, растрепаны, и носят гирлянды из черепов.

Тем не менее, в отличие от индуистского описания Чхиннамасты, Ее не изображают стоящей или сидящей на совокупляющейся паре. Некоторые истории, относящиеся к буддистским духовным наставникам, свидетельствуют о том, что в тантрическом буддистском контексте Чхиннамунда олицетворяет духовное достижение, в особенности контроль над «внутренними ветрами» или силой Кундалини. Это становится понятно из истории о двух женщинах, преданных Кришначарьи Мекхале и Канакхале.

Они были сестрами и противились желанию родителей выдать их замуж. Вместо этого они покинули мир, чтобы заняться буддийской духовной практикой. Под руководством Кришначарьи они вскоре освоили самые сложные из духовных практик. Впоследствии, в намерении обратить в буддизм Лалитачандру, царя Бенгалии, Кришначарья попросил двух девушек отрубить собственные головы ради демонстрации их духовного мастерства, чтобы произвести впечатление на царя. Они так и сделали, и затем, танцуя, ушли по небесной тропе. После этого события многие духовные практикующие пытались повторить их подвиг. Согласно этой истории, Ваджра-варахи Сама появилась в самообезглавленной форме, и этим придала этой практике определенный престиж.

Другая буддистская история рассказывает о самообезглавливании одной женщины-адепта как о проявлении магической духовной силы. В этой истории женщина, поклоняющаяся Падмасамбхаве, рассказывает о случае из одной из ее прошлых жизней. Однажды Она рассердила своего отца, который был царем, и он приговорил ее к суровому наказанию. Однако Она сказала ему, что ему незачем ее наказывать, так как Она сделает это Сама. Затем Она обезглавила себя золотой бритвой и прошла по городу, держа в
руках Свою голову. Жители города назвали ее Чхиннамунда.

В Трикаяваджра-йогини, буддистском тексте, связаном с поклонением Чхиннамунде, Богиня получает истолкование, типичное для буддизма Махаяны:

Она — символ сострадания, избавляющего мир от мучений. Алая кровь, струящаяся из Ее рассеченной шеи, символизирует сострадание, и Она пьет во Имя мира. Она утоляет страдания миров, уничтожает четырех Мар и отрезает своим кривым кинжалом ментальные затруднения.

Хотя текст не относит прямо мотив сострадания к тому факту, что Чхиннамунда кормит двух Своих спутниц Своей собственной кровью, акцент, который делается в нем на Ее сострадании, напоминает индуистские истории о происхождении Чхиннамасты, в которых Она обезглавливает Себя в результате мольбы Ее голодных почитательниц.

Избавление от ложного сознания

Заманчивой представляется еще одна интерпретация изображения Чхиннамасты, в особенности центральной его темы самообезглавливания: в значении устранения ложных представлений, неведения и ограниченного сознания.

Иконография и мифы, связанные с Богиней, единодушно утверждают, что акт насилия не приводит к Ее смерти или уничтожению. В самом деле, буддистские источники подчеркивают магические и духовные силы, скрывающиеся за способностью к самообезглавливанию без самоубийства. В буддистских источниках мотив приношения своей головы Богине и самопожертвования самой Богини не особенно заметны. Основное истолкование сосредоточено на самообезглавливании как на духовном и медитативном умении.

И в буддизме, и в индуизме редко встречается утверждение, что это умение относится к избавлению от ложных представлений, хотя это подразумевается, когда самообезглавливание связано с пробуждением Кундалини. Один буддистский текст тем не менее открыто связывает отсечение головы с приобретением духовной мудрости.

Это история об ученике Миларепы, Гам-попе, и его стараниях достичь просветления. И вот Гам-попа поселился в уединенном месте в трех милях от пещеры Миларепы и начал медитировать. Через шесть недель у него начались видения: в первый день появился Будда, во второй — мандала, и т. д. Каждый раз он докладывал о своих видениях Миларепе, который повторял: «Это ничего не значит! Возвращайся к практике». Еще через несколько недель у Гам-попы было ясное видение всех шести миров, и, естественно, он подумал, что достиг цели. Он побежал к Миларепе, но Миларепа спал в этот момент. Взволнованный ученик разбудил учителя и поведал ему о своем чудесном видении. Миларепа сказал только: «Не мешай мне спать! Я не ученый, как ты, но я знаю, что все это лишь иллюзия. Я Тебе советую продолжать практику!» Гам-попа, упавший духом, вернулся к своей медитации. В конце концов однажды ему приснилось, что он отрезал себе голову и видел, как Она катится вниз по склону холма. После этого никаких видений больше не было, поскольку корень «атмаграхи» [эго] был отсечен.

И в буддизме, и в индуизме ложное сознание представляет препятствие на пути к освобождению или просветлению. Пробудиться, достичь просветления, реализовать основную природу реальности означает преодолеть эгоцентрический взгляд на мир, согласно которому индивидуальная личность находится в центре вселенной и реальность воспринимается так, как будто Она находится в распоряжении эго.

Идти у эго на поводу означает находиться под покровом майи (одержимость собой). Образ отсечения собственной  головы можно рассматривать как эффектную передачу процесса просветления: адепт полностью сокрушает ложное сознание «обезглавливанием» себя, избавляясь от ума, охваченного эго, мешающего подлинному восприятию реальности.

Поклонение Чхиннамасте

В тантрических справочниках, таких как Шакта-прамода, Таптрасара и Мантра-маходадхихи, содержатся детали ритуального поклонения Чхиннамасте, как и всем остальным Махавидьям и другим божествам. Произнесение Ее мантры, медитация на Ее форму, сооружение и почитание Ее янтры и т. д. — все это более или менее совпадает с ритуалом поклонения другим Богиням группы.

Может сложиться впечатление, что поклонение Ей мало чем отличается от поклонения, предписанного другим божествам и что оно так же широко распространено. Перечисляются обычные награды за поклонение Ей: дар поэтической речи, благополучие и стабильность, контроль над врагами, способность привлекать других (особенно женщин), умение влиять на царей и освобождение (мокша или мукти). Но на самом деле поклонение Чхиннамасте, по крайней мере в общедоступной форме, встречается крайне редко. Возможно, и индивидуальное поклонение также очень редко. Это не удивительно, учитывая неистовую природу Чхиннамасты.

В Гимне Ее Сотни Имен, например, Она названа: Махабхима (Великая и Ужасная, Имя 3), Чандешвари (Яростная Богиня, Имя 5), Чандамата (Мать Яростных Существ, Имя 6), Махачанда (Великая Неистовая, Имя 8), Кродхини (Гневная, Имя 12), Кродхарупа (Обладающая Гневной Формой, Имя 14), Копатура (Охваченная Яростью, Имя 17), Претасана (Сидящая на Приведении, Имя 31), Гхорарупа (Обладающая Ужасной Формой, Имя 37), Гхораттишта (Та, на Которую Жутко Смотреть, Имя 38), Гхорарава (Издающая Ужасное Рычание, Имя 39), Рактапанапараяна (Постоянно Жадно Пьющая Кровь, Имя 61), Бхайрави (Грозная, Имя 66), Бхутабхайравасевита (Та, Которой Служат Яростные Боги, Имя 68), и Дриштисамхаракарини (Та, что Уничтожает Взглядом, Имя 99).

Гимн Ее Тысячи Имен называет многие другие Имена в том же духе: Махабхаянкари-дэви (Чрезвычайно Ужасающая Богиня, Имя 19), Бхаярупа (Обладающая Ужасающей Формой, Имя 22), Гхорагхургхурнадини (Чье Яростное Рычание Ужасно, Имя 182), Гхорасаттва (Воплощение Ярости, Имя 189), Гхорататтвамайи-дэви (Богиня, Воплощающая Яростную Форму, Имя 199), Гхорамантраюта (Та, Которой Поклоняются при Помощи Яростной Мантры, Имя 209), Нарамансаприянитья (Всегда Наслаждающаяся Человеческой Плотью, Имя 622), Нарарактаприясада (Всегда Наслаждающаяся Человеческой Кровью, Имя 623), Претасананивасини (Живущая Среди Привидений, Имя 64 2), Ломамансапрапуджита (Та, Которой Поклоняются при Помощи Волос и Плоти, Имя 810), и Палаладиприянитья (Та, что Всегда Наслаждается Мясом, Имя 930).

Некоторые другие Махавидьи также яростны, в особенности Кали и Тара, а Дхумавати — явно Богиня с множеством неблагоприятных значений и ассоциаций. Однако Чхиннамаста, похоже, имеет самую сильную репутацию Богини,
опасной в поклонении или приближении к Ней, и на это указывают Ее многочисленные грозные эпитеты.

Храмов или алтарей, посвященных Ей, чрезвычайно мало, и часто говорится, что поклоняющиеся Ей должны быть либо йогинами, либо отрекшимися от мира, или же обладать героическим характером.

Единственный алтарь Чхиннамасты я смог найти в окрестностях Варанаси — этом океане индуистских храмов. Он был совсем мал и располагался в северо-восточном углу комплекса храма Дурги в Рамнагаре (по ту сторону Ганги). Местный пуджари (священник) сказал мне, что Богине поклоняются только лишь тантрики и что при поклонении Ей садхака использует труп.

Говорят, что алтарь этот построил тантрика из Мадраса. Богиня изображена в белом мраморе, по бокам у Нее обычные две фигуры. Также храмы Чхиннамасты встречаются в Бихаре. Один их них расположен на вершине холма Нандан Парват на северо-восток от Вайдьянатха. Другой находится в Ранчи, где присутствуют алтари всех десяти Махавидий. В храме Камакхья-дэви в Камарупе (Ассам) есть алтари, посвященные каждой Махавидье по отдельности, включая Чхиннамасту. Я также слышал о храме Чхиннамасты в Вишнупуре в Западной Бенгалии, в котором проходит ежедневная пуджа.

К Чхиннамасте обычно не приближаются просто так, и некоторые тексты объясняют это опасностями, связанными с поклонением Ей. Бхайрава-таитра, цитаты из которой встречаются в Шакта-прамоде, говорит следующее по поводу поклонения Чхиннамасте:

Кто бы ни совершал это поклонение без медитации на Чхиннамасту, тому Богиня отрежет голову и выпьет кровь того

Шакта-прамода также делает различие между поклонением Чхиннамасте отрекшимися от мира и домовладельцами, что подразумевает различные стили поклонения и то, что отрекшиеся от мира избирают более героический путь. Действительно, мне часто приходилось слышать, что только люди с героической природой осмеливаются поклоняться Чхиннамасте.

Шактисамгама-тантра описывает способ, наиболее подходящий для поклонения каждой из Махавидий. Чхиннамасте следует поклоняться только при помощи пути левой руки. Единственная Богиня, требующая такого же рода поклонения, — это Бхайрави. Поклонение другим осуществляется согласно пути правой руки или же согласно обоим путям.

Постоянным мотивом в тантрических текстах звучит мысль о том, что только те, кто обладает природой виры (героя), пригодны для совершения садханы левой руки и что тем, кто не обладает достаточной квалификацией, не следует пытаться ее совершать. Согласно Мантра-маходадхихи и Шакта-прамоде поклонение Чхиннамасте, в соответствии с тантрой левой руки, включает сексуальный контакт с женщиной, которая не должна быть женой садхаки. Шакта-прамода также говорит, что, сделав подношения Чхиннамасте в виде огня, следует также предложить Ей мясо и вино ночью.

Итак, Чхиннамасте посвящено мало храмов и алтарей и, вероятно, поклоняются Ей тантрически очень немногие отважные личности, достаточно мужественные для того, чтобы иметь дело с этой грозной Богиней.

Д. Кинсли «Десять Махавидий»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.