Махавидьи: Дхумавати — Богиня-Вдова

Дхумавати, Махавидьи, Богиня-вдова

Дхумавати безобразна, непостоянна, гневлива. Она высокого роста и носит грязную одежду. Уши Ее безобразны и шершавы, зубы длинны, груди обвисли. У Нее длинный нос. Она имеет вид вдовы. Она ездит в повозке под флагом с изображением вороны. Глаза Ее ужасны, а руки трясутся. 

В одной руке Она держит веятельную корзинку, другой делает жест дарования милостей. Нрава Она грубого. Постоянно испытывает голод и жажду и выглядит неудовлетворенно. Она любит разжигать вражду. Внешность
Ее неизменно устрашающая. В двух Своих руках Дхумавати держит чашу из черепа и копье. Лицом Она черна, носит украшения из змей, а наряд Ее — лохмотья с места кремации.

Богиню следует представлять следующим образом. Цвет Ее лица подобен черным тучам, собирающимся во время растворения космоса. Лицо Ее покрыто морщинами, а нос, глаза, и горло как у вороны. Она носит метлу, веялку, факел и дубинку. Выражение Ее лица злобное. Она очень стара и одета в обыкновенное платье нищей. Волосы Ее растрепаны, груди высохли и сморщились. Она безжалостна. Она хмурит брови.

Ниррити, Джьештха и Алакшми

Дхумавати едва ли известна вне контекста Махавидий. Если культ Ее и существовал независимо до Ее включения в группу, нам ничего о нем неизвестно. Тем не менее Дхумавати имеет поразительное сходство с появившимися на заре индуизма Богинями, с которыми были связаны культы или мифы до появления Махавидий и независимо от Них; некоторые современные авторы отождествляют Дхумавати с Ними. В частности, говорится, что Дхумавати не что иное, как Ниррити, Джьештха и Алакшми. Все три Богини, как мы увидим, неблагоприятны, опасны, и люди держатся от них подальше.

Ниррити встречается в самом раннем ведийском тексте, Риг-веде, как опасная и предвещающая дурное Богиня. Она упоминается только в одном гимне (10.59), и задача его — найти от Нее защиту или же попросить Ее изгнания. Ее сравнивают со смертью, невезением и разрушением. В гимне ясно описывается Ее природа. После четырех стихов, просящих богов об обновлении жизни, богатстве, здоровье, пище, славных делах, юности и долгой жизни, рефреном повторяется: «Пусть Ниррити уйдет далеко». Это означает, что Ниррити отождествляется с противоположностями искомых благ: Она — распад, нужда, гнев, трусость, дряхлость и смерть. Более поздняя ведийская литература описывает Ниррити более подробно и упоминает Ее чаще, чем Риг-веда. Она описывается как темная, одетая в темное и принимающая мякину темного цвета как свою долю жертвоприношения,  хотя в одном месте о Ней говорится как о златокудрой. Она обитает на юге, в направлении царства мертвых, ассоциируется с болью, и Ей постоянно предлагаются подношения специально с намерением удержать Ее в стороне от жертвенных ритуалов и вообще от людских дел. Ниррити остается известной и в более поздней традиции индуизма. Природа Ее не изменилась; Она по-прежнему ассоциируется с негативными качествами и неудачей.

Богиня Джьештха также появляется в раннем индуизме. Похоже, что культ Ее был довольно распространенным в некоторые периоды времени. Было найдено множество Ее изображений, а на протяжении VII и VIII вв. Она, похоже, была весьма популярна в Южной Индии. Внешне Она немного напоминает Дхумавати. Ее описывают как имеющую «большие обвислые груди, свисающие до самого пупка, дряблый живот, толстые ляжки, торчащий нос, отвисшую нижнюю губу, а цвет Ее кожи как чернила». Она черного цвета, иногда красного, держит лотос или сосуд для воды, и иногда делает знак защиты. Она носит разнообразные украшения, а также тилаку (знак на лбу), который указывает на Ее замужнее положение. Волосы Ее, как правило, заплетены в косу и сложены на макушке или же обернуты вокруг головы. На флаге Ее изображена ворона. Иногда ворона стоит рядом. Она ездит на осле или в повозке, запряженной львами или тиграми. Носит с собой метлу. Согласно Линга-пуране, Она родилась, когда боги и демоны пахтали океан, желая добыть нектар бессмертия. Ее выдали замуж за мудреца Дуссаху, который вскоре обнаружил, что его неприглядная жена не выносит ни звука, ни вида каких-либо богоугодных действий. Когда он пожаловался Вишну, тот сказал Дуссахе, чтобы они с женой посещали только те места, где происходят неблагоприятные вещи, отсюда распространенный эпитет Алакшми — «неблагоприятная». Среди мест, специально упомянутых как подходящие для Нее жилища, дома, где происходят семейные ссоры, а старшие поедают пищу, не взирая на голод детей. Впоследствии Дуссаха покинул Джьештху. Она пожаловалась Вишну на то, что не может выжить без мужа, и он повелел, что отныне Она будет существовать на приношения женщин. Хотя в тексте и не говорится прямо, но, возможно, подразумевается, что Джьештха не войдет в дома тех, кто пытается Ее умилостивить. Тот факт, что Ее Имя означает «старшая» или «старейшая» также важен в смысле связи Джьештхи и Дхумавати. Дхумавати, как мы увидим, как правило, изображается в виде старухи.

Алакшми, третья Богиня, с которой современные авторы отождествляют Дхумавати, упоминается уже в Шри-сукте, очень раннем гимне, восхваляющем Богиню Шри. В этом гимне Шри просят изгнать Ее сестру, Алакшми. Говорится, что Алакшми появляется в таких неблагоприятных формах, как нужда, нищета, голод и жажда. Лакшми или Шри — Ее точная противоположность, и вместе в одно и то же время и в том же месте они не живут; они несовместимы по природе своей, и одна не может быть там, где находится другая. Алакшми описывают как «старую каргу верхом на осле. В руке Ее метла. На знамени ворона». Ворона и метла, как мы увидим, указывают на Дхумавати. Контраст между Алакшми и Лакшми особенно очевиден в празднике Дивали (известном также как Дипавали) и в ритуалах и практиках, с ним связанных. Считается, что призраки мертвецов возвращаются в течение трех дней перед Дивали, происходящего осенью в новолуние. Демон Бали выходит из подземелья и властвует в течение трех дней, и повсюду встречаются гоблины и злые духи, включая
Алакшми. Люди призывают Лакшми прогнать духов и зажигают огни, чтобы спугнуть демонов. В общем, злые духи изгоняются, в особенности Алакшми, которая, согласно верованиям, правила землей на протяжении четырех прошедших месяцев, пока боги спали. Кроме зажженных ламп, которые не любит Алакшми, люди колотят по горшкам и сковородкам или играют на музыкальных инструментах, чтобы спугнуть Ее. Во время другого праздника в Бенгалии делают изображение Алакшми, а затем церемонно его расчленяют, отрезая нос и уши, после чего устанавливается изображение Лакшми в знак будущей победы доброй удачи над дурной.

Из описаний Дхумавати становится ясно, что Она разделяет множество характеристик с Ниррити, Джьештхой и Алакшми. Как Ниррити и Алакшми, Она ассоциируется с бедностью и нуждой или же о Ней самой говорится как О нищей; с голодом и жаждой или же Сама Она описывается как вечно голодная или испытывающая жажду; и с неблагоприятными вещами и невезением. Как и в случае Ниррити и Джьештхи, внешность Ее темного цвета. Как у Джьештхи и Алакшми, на Ее флаге изображена ворона, иногда Она держит метлу. Как и Джьештха, Она разжигает ссоры и отличается дурным характером. И, наконец, как и Алакшми, Ее описывают как старую каргу, и как правящую в течение четырех месяцев, предшествующих шукла екадаши (одиннадцатому дню растущей луны) месяца Картик, тому дню, когда Вишну пробуждается после четырехмесячного сна. В течение четырех месяцев, пока Вишну спит, душа лишена своего обычного сияния и не происходит таких благоприятных событий, как свадьбы.

В то время как сходство между Дхумавати и тремя этими Богинями очевидно и иногда поражает, похоже, некоторые современные авторы сознательно уподобляют Дхумавати Им, в особенности Алакшми, существуют некоторые важные расхождения между Дхумавати и Ее прототипами. Одна из самых характерных и постоянных черт Дхумавати — Ее положение вдовы. Джьештха замужем, носит тилаку и заплетает косу, т.е. имеет отличительные знаки замужней женщины. Я не сталкивался с тем, чтобы Ниррити и Алакшми упоминались как вдовы. Также уродство Дхумавати упоминается чаще и последовательнее, чем уродство трех других Богинь. Грудь Ее высохла, лицо отвратительно и морщинисто, зубы кривые или вовсе отсутствуют, волосы седые и растрепанные, а одежда грязна и изношенна.  Хотя другие Богини не описываются как привлекательные, все же непривлекательная внешность Дхумавати подчеркивается сильнее в большинсте Ее описаний.

Дхумавати также описывают как яростную, ужасную и любящую кровь. Все эти характеристики не подчеркиваются в описаниях других Богинь. Дхумавати, например, разгрызает кости с ужасным скрежетом. Также говорится, что Она издает барабанные и колокольные звуки, пугающие и воинственные. Она носит гирлянду из черепов, пережевывает трупы демонов Чанды и Мунды, и пьет смесь крови и вина. Взгляд Ее красных глаз свиреп, безжалостен, без тени доброты. В руке Она держит рог Ямы, символизирующий смерть. Она обитает среди вдов, в разрушенных домах и в диких, опасных местах вне всякой цивилизации, таких как пустыня

Также, в отличие от трех других богинь, Дхумавати имеет отношение к Шиве, хотя иногда и косвенное, и к Его супруге Сати. И, наконец, Дхумавати не отождествляется с этими тремя Богинями в наиболее подходящих контекстах. Например, в Ее Нама-стотрах, в которых Она тождественна многим другим Богиням, имена Ниррити, Джьештхи и Алакшми не включены, и эта лакуна замечательна. Дхумавати, как мы увидим, обладает определенными значительными положительными характеристиками и иногда истолковывается как действенный символ или сила для достижения духовного знания и освобождения. Ни одной из трех других Богинь не свойственны такие позитивные качества.

Возможно, что Дхумавати оказывается в традиции зловещих Богинь, таких как Ниррити, Джьештха и Алакшми, символизирующих более трудные и неприятные стороны жизни и реальности в целом. Также возможно и вполне  правдоподобно, что три этих Богини послужили моделью для Дхумавати. Однако же сказать, что Она «такая же» мне представляется преувеличением, особенно учитывая некоторые из Ее характеристик, которые Они не разделяют, и Ее положительные стороны в контексте Махавидий.

Мифы о происхождении

Существует два мифа, повествующих о возникновении Дхумавати, и они описывают важные черты Ее характера.

В первом говорится, что Она появилась, когда Сати сожгла себя в жертвенном огне Ее отца или же когда Она была сожжена после того, как совершила самоубийство. Дхумавати была создана из дыма, выходящего из горящего тела Сати.

Она появилась из этого огня с почерневшим лицом; Она вышла из этого дыма.

Родившись при таких обстоятельствах, воплощая и состояние оскорбленной разгневанной Богини Сати в момент Ее смерти, и также дым от Ее погребения, Дхумавати обладает, по словам служителя храма Дхумавати в Варанаси, «скорбным расположением духа». Согласно этой версии, Дхумавати является формой Сати, по сути Ее физическим продолжением в форме дыма. Она — «все, что осталось от Сати»: печальный дым.

Другой миф, рассказывающий о происхождении Дхумавати, говорит, что однажды, когда супруга Шивы Сати жила с ним в Гималаях, Она вдруг сильно проголодалась и попросила Его дать Ей что-нибудь поесть. Когда Он отказался накормить Ее, Она промолвила: «Ну что же, тогда Мне придется просто съесть Тебя». И вслед за тем Она проглотила Шиву. Он уговорил Ее изрыгнуть Его, и когда это было сделано, проклял Ее, обрекая Ее принять форму вдовы Дхумавати. В этом мифе Дхумавати связана с Шивой. Она представляет собой агрессивный, напористый аспект Сати. Когда Шива не уступает Ее желанию, Она восстает против Него и поглощает Его. Это вторит сюжету в мифе происхождения всей группы Махавидий, в котором Богини создаются в тот момент, когда Шива срывает планы Сати, и Она приходит в ярость. Миф подчеркивает разрушительные наклонности Дхумавати. Голод Ее утолен только тогда, когда Она поглощает Шиву, который Сам содержит в Себе или созидает весь мир.

Один из авторов, комментируя Ее неизменные голод и жажду, о которых неоднократно упоминается, замечает, что Она — воплощение «неудовлетворенных желаний». В мифах также подчеркивается, что, будучи вдовой, Дхумавати представляет собой зловещий персонаж. Это следует еще и из того, что Она была проклята и отвергнута Своим мужем. Любопытно Ее положение вдовы в мифе. Она достигает целостности, проглатывая Шиву. Это действие самоутверждения и, возможно, независимости. С другой стороны, Она не принимает формы вдовы до тех пор, пока Шива не проклинает Ее.

Символ неблагоприятности как преображающий

Без сомнения, образ Дхумавати олицетворяет собой все то, что условно признается неблагоприятным, приносящим неудачу. Часто Ее изображают сидящей в незапряженной колеснице, и Она вдова. В контексте индуистского общества Она женщина, идущая в никуда, символ всего в высшей степени неудачного, непривлекательного и неблагоприятного. Социально Она никто; места для Нее нет; Она никуда не вписывается.

Ворона, служащая эмблемой на Ее флаге или появляющаяся на верхней части Ее колесницы или же в качестве Ее средства передвижения (вахана), питается падалью и является символом смерти. Прапанчасарасара-самграха, например, говорит, что рот Ее и нос напоминают вороньи. Она живет в местах сожжений трупов, так Ее и изображает современный художник из Варанаси:

На этой картине Она окружена четырьмя погребальными кострами; на вершине каждого из них сидит по вороне. В Гимне Ее Тысячи Имен говорится, что Ее жилище находится в месте кремации, что Она восседает на трупе, вымазана пеплом с места сожжения и благословляет тех, кто бродит по таким местам. Она носит одежду, взятую у трупа на месте сожжения.

О Ней говорится как о воплощении гуны тамаса, аспекта творения, связанного с вожделением и неведением. Гимн Ее Тысячи Имен говорит, что Она любит спиртное и мясо, которые считаются тамасическими. Согласно одному изучающему тантру человеку из Варанаси, Дхумавати — «аспект реальности, который проявляется в качестве старого, безобразного и отталкивающего».

Предполагается, что Махавидьи должны передавать разнообразие реальности. Следовательно, мы имеем женские формы юности и красоты, а также уродливые и устрашающие формы. Дхумавати, как правило, ассоциируются со всем, что неблагоприятно: Она обитает в заброшенных уголках земли, таких как пустыни и покинутые дома, в ссорах, в рыдающих детях, в голоде и жажде и в особенности во вдовах.

Неблагоприятные, если не сказать опасные черты Дхумавати как вдовы, также отражены в непальском веровании в бокси — класс опасных враждебных существ, которыми одержимы вдовы. Для того чтобы стать бокси, женщина должна пожертвовать своим мужем или сыном. В этом случае вдов ассоциируют с убийством их мужей или сыновей, т. е. с умышленным злом. Считается, что они сами создают неблагоприятные условия непозволительными поступками или же попадая под воздействие злых духов, способных подтолкнуть их к таким поступкам. К вдовам по определению относятся подозрительно как к опасным существам, которые склонны к причинению вреда и которых, следовательно, надо избегать.

Как Божественную Вдову, главным образом, вдову-символ, Дхумавати следует бояться. Как и в случае с тремя неблагопрятными Богинями, с которыми Ее иногда сравнивают или иногда даже отождествляют, складывается впечатление, что Дхумавати — прежде всего существо, которого надо остерегаться. В самом деле, большинству людей не советуют Ей поклоняться, а женатым людям в особенности следует держаться от Нее подальше.

И на первый взгляд, кажется в высшей степени нереальным, чтобы кто-нибудь мог приблизиться к Ней, поклонялся Ей или поддерживал отношения с Нею. Тем не менее в нескольких местах говорится о том, что Она наделяет сиддхами тех, кто служит Ей, что Она спасает своих преданных от всякого рода бед и что Она награждает и исполняет желания, включая высшее знание и освобождение.

Подробности служения Ей оговариваются, и из этого следует, что все же существуют адепты, почитающие Ее, поддерживающие с Нею связь и в действительности стремящиеся соединиться с Нею и реализовать Ее присутствие в себе, согласно логике тантрической садханы.

Намек на положительный аспект Дхумавати обнаруживается в замечании одного священника, служащего в Даша-махавидья пандале (временное укрытие для богослужения) на улице С. Н. Банерджи во время Кали-пуджи в Калькутте. Сообщив мне, что Она — образ старости и смерти, что Она почти что слепа, с дряблой морщинистой кожей, отвислой грудью и беззуба и что к тому же Она выглядит свирепо, он сказал, что внутри Она отзывчива.

Служитель храма Дхумавати в Варанаси, Паналал Госвами, рассказав мне обо всех неблагоприятных сторонах Богини и подчеркнув то, что к Ней не должны обращаться люди, счастливо живущие в браке, вроде меня, заметил, что Она дает «все, что только ее преданный пожелает», что, по его словам, среди божеств редкость. Он сказал также, что поклонение Ей прививает желание быть одному и неприязнь к мирскому. В этом смысле, сказал он, поклонение Ей подходит для тех, кто отрекся от мира. Он также сказал, что Дхумавати благоволит неженатым и овдовевшим людям. Он сделал особый акцент на том, что только неженатые люди могут выдержать Ее великую силу и благополучно провести ночь в Ее храме в одиночестве. Для женатого человека, как он сказал, это закончится гибелью.

Эти замечания дают пишу для размышления. По словам этого священника, Дхумавати привлекает и, возможно, поощряет и усиливает определенного рода независимость, или уединенность, свойственные безбрачию. Неясно, подразумевает ли уединение независимость и утверждает ли оно ее. Важно, однако, помнить о том, что во многих традиционных индуистских текстах говорится, что высочайшие стадии духовного поиска проходят в одиночку, после того как практикующий покинет дом и семью. Важно также понимать, что многие из наиболее набожных индусов, которых можно видеть в Индии, это вдовы, поклявшиеся провести остаток своей жизни в паломничествах к святым местам  или выполнении религиозных обрядов в таких местах. Эти женщины живут жизнью традиционных индуистских людей, отрекшихся от мира. В самом деле, в одном тексте говорится, что Дхумавати носит «одежды нищенки».

Замечание священника о том, что Дхумавати развивает неприязнь к мирскому, также имеет отношение к самым высоким ступеням духовного поиска в традиционном индуизме. Отрекшийся от мира старается достичь состояния ума, в котором нет жажды удобств и радостей мирской жизни, состояния, в котором он или она довольствуются тем, что приходит к ним, — минимальными пищей, одеждой и укрытием. Подобно самой Дхумавати, которая постоянно движется в форме дыма, никогда не останавливаясь, традиционный санньяси бродит по миру, никогда не оставаясь в одном месте больше, чем на несколько дней.

Почему именно Дхумавати обладает силой внушения подобного рода чувств или способна вызвать безразличие к миру, возможно, обясняется так же, как и символизм Богини Кали и логика, стоящая за ритуалом панча-таттва (ритуал пяти запретных вещей): Дхумавати может внушить безразличие к миру, потому что Она так явно обнаруживает негативные стороны жизни. Подобно Кали, с которой Ее иногда отождествляют, Она вынуждает Своих почитателей сознавать неотъемлемые невзгоды существования и, таким образом, поддерживает равнодушие или неприязнь к  миру. По логике ритуала панча-таттва, согласно которой прямое столкновение с запретным означает духовное преображение, Дхумавати можно понимать как яркий символ всего социально отвергнутого. Стремление к отождествлению с Ней через ритуальное поклонение Ей означает вкушение «запретного» и реализацию того, что, главным образом, оно является проявлением ошибочных человеческих категорий и что в основе того, что мыслится как чистое и нечистое, благоприятное и неблагоприятное, лежит единство, превосходящее такие искусственные противопоставления.

За пределами желания мирского блага, за стремлением избежать того, что считается загрязняющим и опасным, скрыто безразличие к этим различиям, знание высшего, без имени и формы. В более позитивном смысле, как социально маргинальное существо, для которого мирские заботы в прошлом, Дхумавати поощряет духовное пробуждение.

Хотя другие могут считать вдову несчастной, Она свободна заниматься духовными поисками, такими как паломничество, что было невозможно или сложно в дни ее молодости и социальной ответственности. Для женщин, замужество которых обернулось гнетом, вдова может выступать как освобождающая фигура. Как и традиционный отрекшийся от мира человек, она находится вне общества, и свободна от его ограничений и обязательств.

Часто упоминается, что Дхумавати проявляется во время Махапралайи, грандиозного растворения вселенной в конце великого космического периода. В Прапанчасарасара-самграхе о цвете Ее лица говорится как о «черном как тучи, сгустившиеся во время растворения». В Гимне Ее Тысячи Имен Она названа Той, Чья Форма Пралайя, Той, что Ззанята Пралайей, Той, что Создает и Причиняет Пралайю и Шествующей по Пралайе.

Один автор говорит, что Она появляется в конце времен, когда даже Махакала, сам Шива, исчезает. Поскольку Она одинока, Она появляется как вдова и в этой форме представляет «Силу Времени за пределами Времени и Пространства». По словам другого ученого, Дхумавати «олицетворяет разрушение мира огнем, когда остается лишь дым от его пепла». За пределами имени и формы, за пределами человеческих категорий, одинокая и нераздельная, как великое растворение, Она раскрывает природу высшего знания, бесформенного и не ведающего разделения на хорошее или плохое, чистое или нечистое, благоприятное и неблагоприятное.

Храм Дхумавати в Варанаси

Храмов Дхумавати мало и они встречаются нечасто. В Варанаси я несколько раз посещал один из таких редких храмов. Хотя центральное изображение там закрыто материей, священник уверил меня, что на нем Дхумавати. Он описал Ее как вдову, едущую на колеснице; в трех руках Она держит веятельную корзину, метлу и горшок, а четвертой делает мудру «не бойтесь». Изображение с большими глазами и красными губами сделано из черного камня.

Она принимает в качестве подношения обычные вещи, такие как цветы и фрукты, но также любит спиртное, бханг (род гашиша), сигареты и мясо. Кровавые жертвоприношения изредка совершаются в этом храме. Она не любит подношения, сожженные в огне без дыма, поэтому священник всегда старается, чтобы дыма было много.

Она также любит дым благовоний, подношений и погребальных костров. Дым привлекает Ее, так как говорит о разрушении. Сама Она, по словам священника, живет в форме дыма и подобно дыму летает повсюду по Своему желанию.

Изображения других Махавидий украшают внутренние стены, хотя некоторые из них стерлись. Матанги, Чхиннамаста, Шодаши, Бхуванешвари и Багаламукхи пока сохранились. Священник сказал, что храм стоит на месте (питха), в котором на землю упал кусок тела Сати и был обнаружен в давние времена мудрецом Дурвасой, отличавшимся вспыльчивым нравом, подходящим для служителя Дхумавати, создающей подобную вспыльчивость в Своих поклонниках.

Священник сказал, что Богиня склонна к печали и сварлива, что губы Ее красны от крови, и что Она — то же, что Шмашана-Кали (Кали, живущая в местах кремации). Священник сказал, что те, кто отреклись от мира, и тантрики поклоняются Дхумавати в этом храме, и предположил, что Дхумавати к ним благосклонна. Он также настаивал на том, что состоящие в браке люди, как я, не должны вступать в отношения с Дхумавати, поскольку Она создает в своих почитателях желание одиночества, не подходящее для женатого человека; Она симпатизирует неженатым. Сам священник тем не менее женат и имеет пятерых детей.

Несмотря на комментарии священника по поводу одиночества настоящих почитателей Богини и Ее благоволения к ним, обычный поток посетителей храма в те дни, когда я был там, состоял в основном из женатых мужчин и замужних женщин; я видел всего несколько вдов, хотя можно предположить, что вдовы должны питать особую симпатию к Богине. Трудно представить себе, что посещающие храм люди не просят при случае обычных мирских благ: детей (обычно мужского пола), доброй удачи, хорошего партнера в браке для своих детей, успеха на экзаменах и в бизнесе и т. д. В самом деле, священник признал, что большинство обычных посетителей — местные жители и что истории о милости Богини народу известны.

Когда священник описал местное значение Дхумавати, стало ясно, что Она играет роль Божества-защитника, или деревенского Божества, которое, прежде всего, заботится о людях этой местности и жизнь которых Она поддерживает мирскими благословениями. Интересно также заметить, что Шива-лингам расположен в алтаре сразу же за изображением Дхумавати, подразумевая присутствие в храме Шивы и всего того, что Он олицетворяет. Когда я спросил о Лингаме, мне сказали, что, хотя Он и представляет собой Шиву, это не значит, что Он женат на Дхумавати. Это независимый храм, появившийся в то же время, что и храм Дхумавати.

Интересен также тот факт, что и внутри, и снаружи храма встречаются изображения льва, средства передвижения Дурги в Ее различных проявлениях. Лингам и лев указывают на связь Дхумавати с творческой мужской силой Шивы и с ролью Богини, истребляющей демонов и поддерживающей дхарму. Эти два аспекта Дхумавати как супруги Шивы и как проявления Дурги присутствуют явно в Ее нама-стотрах, где множество эпитетов отождествляют Ее с Парвати или Сати, или с истребительницей демонов.

Священник в Ее храме сказал, что Дхумавати появляется во многих формах, и зачитал отрывки из Ее Гимнов, подтверждающих это. Утром Она появляется в виде юной девушки, днем — в виде замужней женщины (Ее мурти обычно наряжают в красное сари, цвет замужней женщины), а вечером — в виде вдовы. Из общественного культа этого храма ясно, что Дхумавати приобретает доступный характер. Она уже не просто предвещающая дурное, опасная Богиня, к которой могут приближаться лишь героические тантрические адепты. Здесь Она Богиня округа, которая покровительствует и защищает людей, живущих поблизости и ждущих от Нее пристанища и благословения.

Действительно, милостивая, доступная и даже благоприятная грань Дхумавати ясно предстает в Гимне Ее Тысячи Имен. О Ней часто говорится как о дарующей милости, и на многих Ее изображениях Она делает жест дарования благ. В Гимне Ее Тысячи Имен говорится, что Она живет среди женщин и почитается женщинами (ст. 80-81), а в Гимне Сотни Ее Имен упоминается, что Она дарит детей (ст. 16).

Необычные портреты Дхумавати

Среди многих изображений Дхумавати, которые я видел, и многих прочитанных описаний Богини поражают три относительно поздних изображения, указывающие на необычные неявные стороны Богини. Одно изображение сделано художником XVIII в. Моларамом из Уттар-Прадеша, другое взято из непальской иллюстрированной рукописи XVIII в., а третье сделано около 1915 г. художником из Варанаси Батуком Рампрасадом.

На рисунке, выполненном Моларамом, Дхумавати сидит на колеснице, которую тащат две огромные птицы. Хотя они и не вороны, их крючковатые клювы говорят о птицах, питающихся падалью, может быть, канюках или грифах, соответствующих распространенным неблагоприятным характеристикам Дхумавати. В левой руке Она держит большую веятельную корзину, а правая Ее рука поднята, вероятно, в жесте дарования милостей. У Нее видны клыки, а язык высунут так же, как у Кали и Тары. Все это характерно для Дхумавати (кроме высунутого языка). Что поражает в картине, так это изощренные украшения Богини. На Ней надеты браслеты, серьги, браслеты на предплечьях, ожерелье и кулон. Одежда Ее также изыскана. Грудь не висит, Она высока и округла. Ее изображают юной и полной жизни. Внешность Ее полностью противоречит описаниям Ее как безобразной, увядшей, одетой в грязную одежду вдовы.

Непальское изображение Дхумавати в равной степени нетипично, если принять за норматив описания в Ее дхьяна-мантрах. На этой поразительной картине Дхумавати с расставленными ногами, будто сидит верхом, стоит на павлине, в свою очередь стоящем на лотосе. Она обнажена, за исключением жемчужного ожерелья и жемчужной нити, венчающей ее голову. Йони выставлена напоказ. У Нее высокая, а не отвислая грудь. Волосы светлого цвета и тщательно заплетены в косы. Она смотрится в зеркало, которое держит в левой руке. Она окружена кольцом пламени — характерной чертой непальской иконографии, что часто символизирует погребальные костры. Это изображение не имеет ничего общего ни с одной известной мне дхьяна-мантрой Дхумавати. На нем Она скорее выражает эротическую притягательность.

На картине Батука Рампрасада Дхумавати снова изображена в стиле, значительно отличающемся от Ее дхьяна-мантр и от большинстваЕе описаний, с которыми я знаком. Она одета в белое и сидит верхом на огромной вороне. Ее окружает нечто, напоминающее погребальные огни, поверх каждого из которых сидит ворона. Цвет Ее лица черен, в Своих четырех руках Она держит трезубец, меч, веялку и чашу. Грудь Ее несколько обвисшая. И снова поражает то, что Она носит украшения — браслеты на запястьях, предплечьях и ногах, кольца на пальцах ног, колечко в носу, ожерелье и кулон, на Ней изысканная прозрачная накидка и нижнее платье, расшитое золотом, — вряд ли одежда вдовы.

Что могут означать эти изображения? Возможно, что существует другая традиция, которую мне не удалось найти, в которой Дхумавати не вдова и не описывается как уродливая и одетая в грязную изношенную одежду. Кроме того, убедительное истолкование изображений может относиться к репутации вдов как представляющих опасность для мужчин. Привлекательные молодые вдовы, которым в большинстве высших каст не позволяется снова выходить замуж, считаются особенно опасными. Поскольку муж Ее умер, вдова — женщина, потерявшая социальную принадлежность, по крайней мере, с точки зрения индуистских законодательных книг. С точки зрения мужчин, Она социально непригодна, а если Она привлекательна и все еще детородного возраста, Она представляет собою соблазн. Можно также предположить, что такой женщине свойственны сильные неудовлетворенные сексуальные желания, особенно в свете утверждения, сделанного мужчинами — авторами многих текстов о том, что женщины сексуально ненасытны. Вкратце, вдова представляется сексуально соблазнительной для мужчин. Это передано в известной поговорке из Варанаси:

Вдовы, быки, ступени и санньяси. Если вы сможете уберечься от всего этого, то в Каши вас ожидает освобождение

Вдов приравнивают к таким пресловутым опасностям в Варанаси, как бродячие быки, разваливающиеся ступени купальных гхатов и бессовестные «святые». Намеки на то, что Дхумавати обладает сексуальной привлекательностью и обаянием, можно найти в Гимне Ее Тысячи Имен. О Ней говорится как о Дающей Наслаждение (ст. 10), как о Совершенно Прекрасной (ст. 15), Очаровательной (ст. 20), Оленеокой (ст. 71). Также о Ней говорится как о Создательнице Танца и Главе Танцовщиц (ст. 76-77) и как об Украшенной Новыми Гирляндами, Одеждами и Драгоценностями (ст. 77-78). Ее также называют Той, Чья Форма Рати (жена Камадэвы или же буквально «сексуальный союз», ст. 82) и говорится, что Она наслаждается совокуплением, присутствует там, где есть сексуальная активность, и занята сексом (ст. 81-83). Также говорится, что волосы Ее растрепаны, что свидетельствует об определенной распущенности, возможно сексуальной (ст. 8), что Она любит спиртное и опьянена (ст. 87-88), что Ей поклоняются опьяненные люди (ст. 112), и что Она постоянно вкушает пять запретных вещей (панча-таттва) (ст. 92).

Ее обычные уродство, дряхлость, зловещность, капризность и черты старой карги смягчаются или даже компенсируются другими качествами, упомянутыми в этом Гимне. В частности, о Ней говорится как о красивой и обладающей эротической силой: эти стороны Дхумавати и представлены на трех картинах. В то время как эти противореччивые черты могут отражать обычную тенденцию описывать Богиню, особенно в Гимне Ее Тысячи Имен, как «завершенную», обладающую многими гранями — и ужасными и милостивыми, упоминание эротических качеств также может указывать на сексуальную притягательность и, возможно, сексуальную опасность вдов.

Д. Кинсли «Десять Махавидий»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.