Махавидьи: Багаламукхи — Парализующая

Багаламукхи, Махавидьи

Посреди океана стоит павильон из драгоценностей. Внутри него — алтарь. На алтаре трон в виде льва, на котором восседает Богиня Багаламукхи. Цвет Ее лица совершенно желтый, идеально желтый, и одета Она в желтое платье, на Ней украшения желтого цвета и желтая гирлянда. Я вспоминаю Ту, что левой рукой держит язык врага и поднятую дубинку — в правой руке. 

Она настроена серьезно и в то же время находится в безумии опьянения. Золотистый оттенок Ее тела отражается в Ее сиянии. У Нее четыре руки и три глаза. Она восседает на лотосе. На челе Ее месяц желтого цвета. Она носит желтые одежды, грудь Ее высока и упруга, а в ушах золотые серьги.

Мифы о происхождении

Я обнаружил три мифа о происхождении Багаламукхи. Первый из них говорит, что когда-то во времена Сатья-Юги космическая буря угрожала разрушить все мироздание. Погибли многие живые существа, и сам Вишну, отдыхавший на космическом змее Шеше, был встревожен. Он отправился к священному пруду Харидра (куркума) и предался аскетизму с тем, чтобы найти выход из положения (Вишну самого часто называют Питамбара, «облаченный в желтые одежды»). Он обратился с молитвой к Трипура-Сундари. Она появилась и осветила весь мир Своим присутствием. Она привела Багаламукхи, резвившуюся в этом пруду куркумы, и затем укротила бурю Своей великой силой. Как появившаяся в озере куркумы, Она известна также как Питамбара-дэви.

Во втором мифе демон по Имени Мадан занимался аскетическими практиками и получил дар — вак-сиддх, с помощью которого все, что бы он ни говорил, сбывалось. Он злоупотреблял своими сиддхами, убивая людей. Возмущенные его злодениями, боги обратились к Багаламукхи, и Она прекратила неистовство демона, схватив его за язык и остановив его речь. Но прежде чем Она убила его, он попросил разрешения, чтобы ему поклонялись вместе с Ней, и Богиня уступила. Поэтому его изображают вместе с Ней.

Третий миф касается происхождения и Багаламукхи, и Дхумавати. Однажды, когда Шива проживал на горе Кайласа вместе с Парвати, Она так проголодалась, что Ее тело терзалось от боли. Она пожаловалась Шиве, прося Его дать Ей что-нибудь поесть: «О, Шива!, сказала Она,—дай Мне поесть. Я умираю от голода». Шива велел Ей набраться терпения и немного подождать, и тогда он даст Ей все, что Она пожелает. Но, сказав это, Шива, позабыл о Ней и вернулся к Своим занятиям йогой. Она снова обратилась к Нему, говоря, что ужасно хочет есть. Он снова попросил Ее немного подождать. Она возразила, что не может ждать, что умирает от голода. И когда Он снова не внял Ее просьбе, Она положила самого Шиву себе в рот с намерением Его проглотить. Вскоре из тела Парвати стал выходить дым. Этот дым был Ее Майей (магическая сила иллюзии). Затем Шива появился из Парвати и произнес: «Послушай, о, Богиня, женщина без мужа, какой Ты только что была, зовется вдовой и должна снять с себя украшения и знаки замужней женщины. Та женщина, то есть Ты, которая покинула Своего мужа, проглотив его, будет известна как Багаламукхи. А дым, вышедший из Нее, будет известен как Богиня Дхумавати».

Три этих мифа настолько несхожи между собой, что их трудно принять за варианты друг друга. Кажется, что они представляют собой три разные медитации на происхождение Багаламукхи. В первом мифе Багала связана с Вишну и играет роль, схожую с одним из Его аватаров: а именно наступает вселенский кризис, и Вишну предпринимает какие-то действия, чтобы встретить его. Багала появляется для того, чтобы восстановить космическую стабильность. Этот миф не подчеркивает открыто Ее способность ошеломлять или поражать параличом (стамбхана), чем Она и славится, но Ее способность усмирить бурю подразумевает такую силу парализовывать. Повествуя о том, что Вишну не мог справиться с ситуацией и должен был призвать Богиню на помощь, миф также провозглашает превосходство Богини над могущественным богом, в данном случае — Вишну.

Во втором мифе боги снова призывают Багалу (смысл таков, что боги-мужчины обращаются к Ней коллективно) для спасения мира от демона, помешанного на силе, сами слова которого способны убивать и разрушать. Она останавливает буйство демона, схватив его за язык и лишая его дара речи. Почти всегда Ее изображают совершающей это действие. В этом мифе Ее парализующая сила явно выражена и подчеркнута. Часто говорится, что Она дает способность останавливать движения или действия врагов. О Ней также говорится как о дарующей вак-сиддхи, силу высшей речи, с помощью которой можно победить всех противников. В этом мифе, останавливая язык демона, Она применяет особую власть над речью и свою способность замораживать, ошеломлять или парализовывать.

В третьем мифе Багала выступает в привычной роли супруги Шивы. Как и в версии происхождения Махавидий как группы, в которой Сати бросает Шиве вызов, прося отпустить Ее на жертвоприношение отца, несмотря на то, что Шива не был приглашен, так же и здесь между Шивой и Парвати возникает разногласие. Парвати голодна и хочет немедленно утолить голод, в то время как Шива, очевидно равнодушный к Ее голоду и нетерпению, отмахивается от Нее и пренебрегает Ею или, по крайней мере, равнодушен к Ее нужде. Как и в мифе о Сати, Парвати бросает Шиве прямой вызов: Она удовлетворяет свой голод, съев Его. Хотя развязка истории утверждает превосходство Шивы в том смысле, что Он впоследствии проклял Парвати, заставив Ее принять форму Багаламукхи и Дхумавати, Парвати обладает значительной и достопримечательной властью над Шивой. Миф также намекает на значение Имени Багаламукхи, которое можно перевести как «Имеющая Голову или Лицо Журавля» . Подобно журавлю, Она проглотила целиком все, что попало Ей в рот, т.е. Своего супруга и, возможно, именно поэтому Она зовется Багаламукхи.

Имена Багаламукхи и Питамбара

Один из самых распространенных эпитетов Багаламукхи — Питамбара-дэви. Оба Имени поразительно характерны и говорят о специфических исключительных качествах. Значение Имен, тем не менее, остается неясным. Имя «Багаламукхи», возможно, означает «Имеющая Лицо Журавля» (от санскритского бака, «журавль») . И в самом деле, некоторые ученые описывают Багаламукхи как имеющую голову журавля. По крайней мере, на одной из картин, которые я видел, Она действительно изображена с головой журавля. Считается, что эта картина из Кангры датируется 1800 г .

Другие источники, однако, говорят, что у Нее голова утки и клюв попугая. Некоторые полагают, что Имя Ее искажено, и что первоначальное значение Имени не имеет ничего общего с птичьим лицом. Рама Шанкар Трипатхи из храма Каши Вишванатх в Варанаси сказал мне, что на самом деле Имя Ее Валгамукхи (валга означает «удила» на санскрите) и что это Имя говорит о Ее способности контролировать врагов. Подобно тому, как удила во рту лошади обуздывают Ее, так же силой Багаламукхи можно обуздывать других. Другой информатор согласился с тем, что первоначальное Ее Имя было Валгамукхи, но сказал, что валга значит «поражать параличом» и имеет отношение к сиддхам стамбханы, «паралича», которые дает Багаламукхи.

Проблема со значением Имени «Журавлиноликая» состоит в том, что Она редко изображается иконографически с птичьей головой. В храме Багаламукхи в Банкханди в Химачал Прадеше изображение Багаламукхи в раме вывешено сразу за гарбха грихой. На нем Она представлена сидящей на журавле, нападающем на демона клювом и лапой. Второй журавль летит к месту боя. На другом изображении павильон, в котором восседает Богиня, украшен лебедями.

Существуют примеры других индуистских Богинь, имеющих птичьи головы. Говорится, что некоторые из шестидесяти четырех йогини, например, имеют головы птиц: попугая, ястреба, павлина, орла, голубя или совы.
Другие Богини используют птиц в качестве вахан (средств передвижения). Вахана Сарасвати — лебедь, Матанги — попугай, Дхумавати — ворона, Лакшми — сова. Но в сцене поражения демона практически всегда Багала изображается антропоморфически, без какого-либо птичьего символизма.

Так же сложно истолковать Ее Имя как искаженное валга, означающее «обуздывать» или «парализовывать», так как Она никогда не изображается использующей удила, и образование слова «парализовывать» от валга этимологически сомнительно. Вероятно, лучшее, что мы можем сделать, — это поразмышлять над значением Ее Имени, учитывая все вышеупомянутые варианты.

Багаламукхи тесно связана со сверхъестественными или магическими способностями, умением сковывать или привлекать других. Такими сверхъестественными способностями могут обладать птицы, чье восприятие острее человеческого. Такое истолкование дает, по крайней мере, один из авторов. По его словам, вороны, например, заранее предупреждают о приходе людей. Журавль своей способностью стоять совершенно неподвижно  во время охоты — символ глубокой концентрации. В этом смысле, журавль — подходящий символ йогина. Похоже, журавль также способен привлекать к себе добычу, оставаясь неподвижным. Быть может, именно такого рода совершенствами или «магическими способностями» обладает Багаламукхи и наделяет ими Своих почитателей.

Попугай, с другой стороны, голову которого имеет Багаламукхи, согласно одной из интерпретаций, может указывать на Ее способность одаривать вак-сиддхами, силой осуществлять все, что произносится (та самая сила, которой демон Мадан причинил миру такой вред, что Багаламукхи уничтожила его).

Попытка истолковать Имя Багаламукхи как подразумевающее Ее способность обуздывать врага также подчеркивает Ее связь с магическими силами контроля. Даже если это и ошибочная этимология, Она выделяет этот аспект Ее культа. Образ узды также передает мотив оседлания и езды на ком-то, распространенный образ шаманского одержания. Смысл этого заключается в том, что одно существо (обычно дух) контролирует или захватывает другое, подобно тому, как наездник управляет и владеет лошадью. Образ власти или управления здесь очевиден. Можно допустить, что Багаламукхи призывают на помощь садхаке в достижении овладения или контроля над другим существом или духом.

Багаламукхи хорошо известна под Именем Питамбара-дэви, «одетая в желтое». Часто говорится, что Она любит желтое, одевается в желтое, и в подношение предпочитает предметы желтого цвета. В Ее пуджа-падхати (инструкции по ритуальному служению Ей), садхаке предписывается предлагать Ей предметы желтого цвета в любое время, носить желтую одежду и использовать четки из куркумы (отличающиеся желтым цветом) для повторения (джапы) Ее мантры. В Ее упачара-падхати, или специальной пудже, использование желтого обязательно. Ее храмы зачастую выкрашены в желтый цвет. Таким образом, Имя Питамбара-дэви отражает замечательную особенность Ее культа и ритуального поклонения Ей.

В отличие от Имени Багаламукхи, которое, как представляется, не обнаруживает никакой явной связи с поклонением Богине и Ее культом, Питамбара-дэви рождена из практики. Проблема с этим эпитетом состоит, однако, в понимании значения желтого цвета именно для этой Богини. О том, что Она любит желтое, носит желтое и предпочитает подношения желтого цвета, говорят большинство текстов и информаторов. Причина же этого редко указывается.

Махант Рама Шанкар Трипатхи сказал мне, что женщины на юге Индии носят желтое и что цвет этот считается приносящим удачу. Он также заметил, что желтый цвет символизирует солнце и золото. Он сказал, что жажда денег парализует людей (отсюда способность Багаламукхи поражать параличом) и что вид желтого, представляющего золото, имеет тот же эффект. Мне также сообщили, что желтый — цвет спелого зерна и огня. Первое говорит об изобилии, второе — о чистоте.

Четыре юги, или космических эпохи, имеют следующие цвета: Сатья — белый, Трета —желтый, Двапара — красный, и Кали — черный. В этой системе желтый — следующий после белого по степени совершенства, поскольку юги теряют чистоту, от Сатьи — наилучшей до Кали — наихудшей. Пять бхутов, или элементов творения (земля, огонь, вода, ветер и пространство), обозначены цветом и формой. Земля обозначена желтым цветом. Это может указывать на то, что Питамбара-дэви связана с землей и мирскими благами.

Интересно, что янтра Багаламукхи представляет собой два квадрата, наложенных друг на друга под определенным углом, что может также свидетельствовать о Ее связи с землей, так как квадрат — форма элемента земли. Куркума также ассоциируется с браком, в особенности в Южной Индии. «Куркума, дающая желтый цвет, как правило, самый характерный цвет и символ брака на юге (а также в других частях Индии).

Хотя желтый представляется как благоприятный цвет в большинстве упомянутых случаев, его точная связь с Багаламукхи остается неясной.

Магические способности

Багаламукхи более других Махавидий связана с магическими способностями, которые иногда упоминаются как сиддхи, «достижения» или «совершенства». Среди Ее эпитетов в Гимне Тысячи Ее Имен есть «Та, Что Дарует Восемь Сиддх», «Та, Что Дарит Магические и Мистические Способности» (риддхи и сиддхи), и «Дарующая Все Сиддхи». Заклинание, написанное на краю амулета, содержащего Ее янтру в Тантрасаре, гласит:

О, Багаламукхи, пожалуйста, останови речь нечестивцев, парализуй их лица, свяжи их язык, и разрушь разум

В конце Ее стотры в Рудраямале говорится, что те, кто поклоняется Ей, смогут наслать на своих врагов глухоту и немоту, разрушить их ум и обернуть их богатство в нищету. Служение Ей также сделает враждебно настроенных людей дружелюбными по отношению к адепту.

Один автор говорит, что Багаламукхи поклоняются для получения контроля над врагами, для того, чтобы останавливать и привлекать других, навлекать гибель, противостоять влиянию планет, приобретать богатство и выигрывать судебные тяжбы.  Ее парализующая сила применяется к движению, к мысли и к инициативе. В Гимне Сотни Ее Имен в Рудраямале Она названа Та, Чья Форма — это Сила Парализовывать, и Та, Что Парализует. Она наделяет способностью приводить в оцепенение. Она также дает силу убедительной и разумной речи, с помощью которой можно победить любого, даже самого блестящего оппонента.

В Санкхьяяна-тантре Ее сравнивают с Брахмастрой, метательным снарядом Брахмы, сверхъестественным оружием, которое использует бог во время войны. По сути, один из самых частых Ее эпитетов — Та , Форма Которой Брахмастра (Брахмастра-рупини). Санкхьяяна-тантра содержит также особый раздел, посвященный служению Ей с целью приобретения магических способностей.

В некоторых текстах указаны специфические рецепты служения Ей для обретения различных сиддх, которые стремятся получить от Багаламукхи. Если, к примеру, кому-то необходимо получить сиддху мараны (способность убивать врага по желанию), необходимо сделать подношение чего-либо жженого. Но в этом случае жертвенным огнем должен быть погребальный огонь. Этому огню нужно предложить горчичное масло и кровь буйволицы. Для уччатаны (расстройства или порчи) нужно сжечь перья вороны и грифа. Предписания в том же духе даются для получения других сиддх.

Один современный автор пытается объяснить природу сиддх, которыми Багаламукхи наделяет Своих почитателей, сравнивая их со способностью некоторых животных обнаруживать присутствие других существ в ситуациях, когда люди бессильны: то ли чувства их острее, то ли они обладают экстрасенсорным восприятием. Он пишет о том, что каждое живое существо выделяет тонкие волны, которые распространяются по всему его телу и пронизывают ту среду, в которой он находится. Эти волны, по его словам, сохраняются некоторое время после того, как уходит существо, их создавшее, и их могут обнаружить, к примеру, собаки или вороны. Багаламукхи наделяет своих почитателей способностями повышенной чувствительности, и таким образом, они могут побеждать, обманывать и контролировать других людей.

В случае каждой отдельной Махавидьи и, на самом деле, в случае практически любого индуистского божества наград можно ожидать от правильно выполненного и искреннего поклонения. Таким же образом в древней традиции индуистской медитации, если вернуться к самым ранним текстам по йоге, можно найти заявление, что мирской выгоды, наград и особых способностей можно достичь с помощью медитации. Это, по сути, и есть восемь сиддх. Следовательно, связь Багаламукхи с такими прагматичными практическими наградами и достижениями не удивительна и не странна; Она совершенно явная. Эта сторона Багаламукхи может получать позитивные или негативные истолкования.

Один автор говорит, что Она «воплощает уродливую человеческую сторону, такую как зависть, ненавистьи жестокость». Другой информатор, оказавшийся монахом миссии Рамакришны, говорит, что способности Багаламукхи к стамбхапе, «параличу» указывают на Ее контроль над пятью пранами (дыханиями) внутри нас. «Она управляет жизненным дыханием; Она подчиняет язык, что означает самоконтроль над жадностью, речью и вкусом».

В самом деле, в эпитетах Багаламукхи встречаются подтверждения как Ее силы давать мирские  адости, так и способности дарить мудрость, знание и освобождение. В Гимне Ее Тысячи Имен, например, Ее называют Той, что Дарует Всем Мокшу, Той, что Дарит Высшее Освобождение, Дарующей Мудрость. С другой стороны, Ее также называют Дающей Высшее Наслаждение, Богатство и Удовольствия Дхармы и Артхи.

Связь Багаламукхи с сексуальным желанием и наслаждением можно понять в контексте дарования способности привлекать других, в том числе и сексуально. Несколько Ее эпитетов в Гимне Ее Тысячи Имен напрямую связывают Ее с камой, «сексуальным желанием», или богом сексуального желания Кама-дэвой. Ее называют, например: Та, что Живет в Сексуальном Вожделении, Любящей Сексуальное Желание, Та, Чья Форма — Сексуальное Желание, Чьи Глаза Полны Желания, Дающей Сексуальное Желание и Та, Которой Доставляет Удовольствие Сексуальная Игра.

Другой набор эпитетов связывает и отождествляет Ее с женским половым органом: Та, Чья Форма — Йони, Обитающая в Йони, Та, Чья Форма —Лингам и Йони, Имеющая Гирлянду Йони, Украшенная Йони, Наслаждающаяся Союзом Лингама и Йони, Та, кому Поклоняются Лингамом и Йони, Поглощенная Лингамом и Йони.

Шава-садхана

Во многих описаниях Багаламукхи и в некоторых Ее дхьяна-мантрах Она восседает на трупе. Гимн, посвященный Ей в Рудраямале, например, описывает Ее как сидящую на помосте среди океана нектара. Трон Ее украшен красными лотосами, и сидит Она на трупе врага, убитого Ею и брошенного на трон. В то же время Она тащит за язык некое звероподобное существо.

Присутствие трупов в иконографии и ритуальном поклонении нескольким Махавидьям поразительно. Кали, Тара, Багаламукхи, Чхиннамаста, Матанги и Бхайрави часто изображаются или описываются как стоящие или сидящие на трупе, или прете (привидении). О других же, таких как Дхумавати, хотя они и не стоят и не сидят на трупе, иногда говорится, что они окружены погребальными кострами или что им служат на местах кремации. Эта связь с трупами может быть истолкована по-разному.

Во-первых, многие информаторы говорят, что труп принадлежит демону, побежденному конкретной Богиней в поединке. Такая интерпретация обычно вписывается в контекст вайшнавской мифологии об аватарах: Богиня появляется, чтобы защитить миропорядок, уничтожив демона, захватившего власть богов. Миф о происхождении Багаламукхи, в котором фигурирует демон Мадан, подтверждает такое объяснение.

Во-вторых, можно сказать, что труп символизирует неведение или страсти, которые контролирует или победила Богиня. Например, согласно объяснению Свами Аннапурнананды, демон и труп на изображении Багаламукхи олицетворяют ритмы тела, побежденные йогическим контролем.

Третья интерпретация заключается в том, что труп представляет собой мужской полюс в Шива-Шакти видении реальности, в котором мужской принцип склонен к статике, а женский — к динамике. Именно такое истолкование обычно дают образу Дакшина-Кали. Она воплощает лежащие в основе мироздания ритм и силу творческого процесса, который питает энергией и оказывает поддержку всем живым существам и символизирует саму жизнь, в то время как «труп», Шива — это неизменный, недвижимый, бесконечно блаженный аспект реальности.

Храмы Багаламукхи

Храмы, посвященные Багаламукхи, встречаются редко; поклонение Ей в основном носит форму индивидуальной садханы, не требующей общего алтаря или храма. Тем не менее, я слышал о нескольких Багаламукхи-Питамбара храмах и посетил их.

Один находится в старом районе Варанаси, неподалеку от Маникарника Гхата (главный кремационный гхат в Варанаси). Храм присоединен к частному дому, и священник мне сказал, что храм этот «частный», но открытый для посещения. Образ Богини обычно скрывают, что характерно для храмов Богинь. Изображение в этом храме покрыто материей и серебряной маской. Священник все же сказал мне, что под ними скрыт образ Багаламукхи в Ее обычной форме, а именно тянущей демона за язык и готовой ударить его дубинкой.

По словам священника, Богиня дает сиддхи непривязанности и мараны (способности убивать одним желанием). Он не упомянул стамбханы — сиддхи, обычно имеющей отношение к Багаламукхи. Справа от Богини — изображение Шивы, а слева — Ганеши. Изваяние льва, припавшего к земле, помещено напротив Богини, что типично для храмов Богини. Изображения десяти аватаров Вишну размещены в соседнем зале, а снаружи, на крыльце, находятся большие изображения Гаруды и Кришны.

Таким образом, в этом храме Богиня близко связана и с Шивой, и с Вишну. Большое изображение Гаруды, Пакшараджи (царя птиц) может иметь значение в контексте связи Багаламукхи с журавлем, хотя священник ничего не сказал по поводу этой связи.

По его словам, тантрики не совершают поклонения в этом храме и бали (кровавых жертвоприношений) здесь не приносят. Главным образом, его посещают простые домовладельцы и жители местности. Сандалии маханта — основателя (главного священника храма) помещены на видное почетное место в зале, примыкающем к главному святилищу, хранящему образ Богини. В этом храме нет ни одного изображения Махавидий, и ничто не свидетельствует о связи Богини с этой группой.

Другой храм Багаламукхи находится в Банкханди, в Химачал Прадеше. Банкханди, «где стрела расколола землю», названный так потому, что в давние времена некий садху сделал родник, упорно вонзая стрелу в землю, — маленький городок, и храм расположен за его пределами в лесу.

По словам священника храма, Богиня пришла из Тибета, где Она уничтожила демонов, нападавших на Ее почитателей. Традиция, говорящая о том, что Багаламукхи пришла с севера, интересна и подкрепляется популярностью Богини в Непале. Царь Кангры стал поклонником Богини и установил там поклонение Ей. С тех пор, сказал священник, Она стала Божеством, защищающим эту местность. Священник сказал, что храму было «четыреста или пятьсот лет».

Богиня исполняет все желания и охраняет от всякого вреда или благословляет людей с детьми (все стандартные функции Богини). Она незамужем, по словам священника, и в храме нет никакого присутствия лингама или изображения Ее супруга. Священник также добавил, что вахана Ее — иногда журавль, и, в самом деле, на обрамленной картине в храме Багаламукхи восседает на журавле. Журавль атакует демона своим клювом, а другой журавль летит ему на подмогу.

Священник заметил, что Богиня любит все желтое, цвета клюва журавля. Весь храм, внутри и снаружи, выкрашен в желтый цвет. Самого изображения Божества, которое, по словам священника, полностью соответствует описанию в Ее дхьяна мантрах, не было видно, за исключением головы, сделанной из грубого черного камня.

Самый знаменитый храм, посвященный Багаламукхи, находится в городе Датия в Мадхья Прадеше. Там я не был. Его основал когда-то в 30-е годы один садху, впоследствии ставший известным как Пуджа Свами. Багаламукхи была его Ишта Дэватой (избранным божеством), и он установил Ее образ на благо Индии, находившейся в то время в муках движения з а независимость.

Патриотизм оставался лейтмотивом садханы этого священника-основателя, и мне сказали, что несколько раз он совершал особую пуджу для того, чтобы обернуть силу стамбханы Багаламукхи против врагов Индии (и внутренних, и внешних). Образ Дхумавати также помещен в этом храме, и связь Багаламукхи с Махавидьями в нем явно подчеркнута.

Согласно одному свидетельству, тантрическое поклонение Дхумавати, согласно ритуалам левой руки, совершается в этом храме, хотя священник-основатель сам не практиковал его. Тот же источник говорит о том, что образ Багаламукхи прекрасен, и что Она имеет отношение к материальному благу и богатству, в то время как изображение Дхумавати устрашающе, и Она связана с разрушением.

Д. Кинсли «Десять Махавидий»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.