Махавидьи: Матанги — Богиня-Пария

Матанги, Махавидьи

Вся Ее одежда и украшения красного цвета. Она носит гирлянду из семян гунджи (небольшое семя лесного растения). Ей шестнадцать лет. Грудь Ее полна. В двух руках Она держит череп и меч. Ей следует предлагать объедки в качестве подношений (уччишта). Она восседает на трупе.

Она голубого цвета, во лбу Ее месяц. У нее три глаза, восседает Она на троне, украшенном драгоценными камнями, и Сама Она носит драгоценности. Талия Ее весьма тонка, а грудь кругла и упруга. Она улыбается и держит аркан, меч, стрекало и дубинку в своих четырех руках.

Она сидит на алтаре, у Нее улыбающееся лицо и зеленоватый цвет кожи. Ей поклоняются боги и демоны. На шее у Нее гирлянда из цветов кадамба. У Нее длинные волосы, а чело украшено диском луны. На лице Ее легкая испарина, что делает Ее еще более прекрасной и сияющей.

Под пупком Ее три горизонтальные линии (кожные складки) и тонкая вертикальная линия шелковистых волос. На Ней драгоценный пояс, браслеты на запястьях и предплечьях и серьги. Глаза Ее выражают упоение. Она олицетворяет шестьдесят четыре искусства, и по бокам у Нее два попугая.

Намек на Матанги в буддийской сказке

В Дивьявадане, буддистском собрании историй о прошлых жизнях Будды, написанных предположительно около 250-300 н.э., есть сказка о царе-охотнике по имени Матанга и его дочери. Некоторые подробности истории имеют настолько разительное сходство с более поздними особенностями характера и мифологии Богини Матанги, что вполне уместно упомянуть эту историю как возможное указание на Богиню или же очень раннюю версию этой Махавидьи.

Однажды ученик Будды Ананда отправился просить милостыню. Получив какую-то пищу, он захотел пить. Он
увидел девушку, бравшую воду из колодца, подошел к Ней и попросил воды. Девушка ответила: «Меня зовут Пракрити (природа) и я чандала (очень низкая каста), дочь Матанги. Дать ли мне тебе воды?» Ананда ответил: «Я не спрашиваю, какой ты касты, я только прошу воды». Он принял от нее воду, и пока он пил, Пракрити восхищенно смотрела на его юное тело и была им очарована. Ее страсть к нему росла, и Она возжелала его в мужья.

После того, как Ананда вернулся в монастырь, Пракрити спросила у матери Махавидьядхари (той, что сведуща в великих мантрах), сможет ли она привлечь Ананду соответствующими ритуалами и мантрами. Мать колебалась: она опасалась недовольства местного царя, который был почитателем Будды, и, кроме того, она сомневалась, смогут ли ее чары превзойти способность Будды охранять своих учеников. Сначала она отказала дочери, но когда та стала грозиться лишить себя жизни, если не получит Ананду в мужья, мать согласилась попытаться завладеть им магически.

Мать расчистила площадку возле дома, построила жертвенник, предложила как приношение цветы в жертвенный огонь и начала читать мантры, чтобы привлечь Ананду к своей дочери. Она была настолько сильна в практике, и так могущественны были Ее мантры, что Она была в состоянии призвать себе на помощь силу молнии и дождя. Силой ее чар сердце Ананды взволновалось, он вспомнил прелесть Пракрити и покинул монастырь, чтобы разыскать ее.

Как только он приблизился к дому Пракрити, ее мать увидела его и велела Пракрити принарядиться и приготовить ложе любви, что та и сделала. Придя туда, Ананда встал возле алтаря матери и заплакал. Он взмолился к Будде, чтобы тот спас его, и Будда, зная о его затруднении, устранил силу мантр женщины-чандалы. Ананда успокоился и вернулся в монастырь.

Когда Пракрити узнала, что Будда превзошел чары ее матери, Она Сама отправилась к Будде, который спросил, чего она хочет. Она откровенно сказала, что желает Ананду себе в мужья. Будда сказал ей, что единственный способ для нее быть рядом с Анандой — это самой стать монахиней.

Пракрити, видя близорукость Ее страсти к Ананде и потрясенная учениями Будды, согласилась принять монашество. Ей остригли волосы и дали простое одеяние буддийской монахини. После того как Пракрити вступила в буддийскую общину, Будда рассказал ей историю, которая определила притяжение между ней и Анандой в будущем.

Когда-то давно жил некто Тришанку — царь охотников на слонов (Матанга-раджа). У него был сын Шардулакарна, для которого он хотел найти подходящую невесту. Тришанку услышал о дочери брахмана по имени Пракрити, которую он счел подходящей партией для сына, и поехал устраивать свадьбу. Он отправился в дорогу со свитой своих слуг и множеством собак. Когда брахман увидел, что Тришанку был охотником на слонов низкой касты, он отнесся к нему с презрением и отверг его предложение о женитьбе. Тем не менее в последующем разговоре Тришанку поразил его своими обширными познаниями в сфере духовности, искусств  и наук. Брахман смягчился и дал разрешение на свадьбу.

Дочь брахмана и была та самая Пракрити, которая в этой жизни желала Ананду, сказал Будда. А сын Тришанку, Шардулакарна, был Анандой в этой жизни. Это объясняло взаимное притяжение пары в этой жизни. А царь, охотник на слонов, сказал Будда, был он сам.

У этой истории, ставшей популярной в недавнее время благодаря рассказу Рабиндраната Тагора Чандалика, есть несколько интригующих особенностей, имеющих отношение к нашему анализу Махавидьи Матанги.

Во-первых, отца героини зовут Матанга, и в истории ее прошлого рождения ее свекор был царем охотников на слонов (Матанга-раджа). В контексте Махавидий, как мы увидим, о Матанги часто говорится как о дочери Матанги, или мудреца, или охотника. Во-вторых, героиня принадлежит к низкой касте чандала. Это важная, если не центральная черта Богини Матанги. В-третьих, Имя героини, Пракрити, которое можно перевести как «природа», отождествляет Ее с джунглями, лесами и охотничьей культурой, опять же важной стороной Богини. В-четвертых, ритуалы, направленные на то, чтобы привлечь другого человека и заставить его исполнить чье-либо желание — значимая часть истории, и говорит нам о способности Матанги привлекать и контролировать других. И, в-пятых, Имя матери Пракрити, Махавидьядхари (Та, что сведуща в великих мантрах) и Ее применение магических способностей для того, чтобы зажечь страсть в Ананде, связывает эту историю с Махавидьями.

Богиня Матанги не появляется в этой ранней буддистской истории. Но, вероятно, Она представляет Собой источник, способствующий дальнейшему появлению Богини. История содержит раннее указание на возникшую позднее Богиню.

Мифы о происхождении

Существует несколько мифов о происхождении или появлении Матанги, и, взятые вместе, они многое рассказывают нам о том, что Она за Богиня. Как станет ясно впоследствии, некоторые мотивы и детали буддистской сказки о Пракрити, дочери Матанги, также появляются в этих мифах.

Первый миф, связанный с происхождением Матанги, мы находим в Шактисамгама-тантре. Он касается появления Уччишта-Матангини, одной из самых распространенных форм Матанги. Однажды Вишну и Лакшми устроили Шиве и Парвати изысканное угощение, и несколько кусочков упало на землю. Из этих остатков появилась девушка, наделенная прекрасными качествами. Она попросила дать Ей эти остатки угощения (уччишта). Четверо Божеств предложили Ей их как прасад (пища, освященная прикосновением Божества).

Затем Шива обратился к миловидной девушке: «Те, кто повторяют Твою мантру и служат Тебе, будут плодотворны в делах. Они смогут подчинять врагов, и желания их будут реализованы». С тех пор девушка эта стала известна как Уччишта-Матанги. Она дарует любые милости.

Вторая версия происхождения Матанги взята из Пранатошини-тантры. Однажды Парвати сидела на коленях у Шивы. Она сказала ему, что Он всегда исполнял любое Ее желание и что теперь Ей хотелось бы навестить дом Своего отца. Позволит ли Он навестить Ее отца Хималая, спросила Она. Шиве не очень хотелось выполнять такое Ее желание, но в конце концов, Он уступил, добавив, что если Она не вернется Сама через несколько дней, то Он отправится за Ней.

Мать Парвати послала журавля, чтобы он принес Ее в родительский дом. Когда через несколько дней Она не вернулась, Шива переоделся ювелирных дел мастером и отправился в дом Хималая. Он продал Парвати украшения из раковин и затем, желая проверить Ее верность, попросил близости с Нею в качестве платы за товар. Парвати была возмущена такой просьбой торговца и была готова проклясть его, но внезапно с помощью йогической интуиции Она осознала, что продавец украшений на самом деле был Ее мужем, Шивой. Скрывая то, что Она знает, кто Он такой в действительности, Она ответила: «Да, хорошо, я согласна. Но не сейчас».

Некоторое время спустя Парвати переоделась охотницей и отправилась в дом Шивы, где Он собирался совершать вечернюю молитву. Там, возле озера Манас Она принялась танцевать. На Ней были красные одежды, тело Ее было гибко, глаза огромны и грудь пышна. Восхищаясь Ею, Шива спросил: «Кто Ты?» Она ответила: «Я дочь чандалы. Я пришла сюда для совершения аскетической практики». Тогда Шива сказал: «Я тот, кто вознаграждает совершающих аскетические практики». Сказав это, Он взял Ее руку, поцеловал Ее и собрался заняться с Нею любовью.

Пока они занимались любовью, Шива Сам превратился в чандалу. В этот момент Он узнал в женщине-чандале Свою супругу Парвати. Когда Они завершили любовные игры, Парвати попросила Шиву исполнить Ее просьбу, что Он и обещал сделать. Эта просьба была такова: «Раз Ты (Шива) занимался со Мною любовью в форме Чандалини (женщины-чандалы), эта форма будет существовать всегда, и будет называться Уччишта-чандалини. Только после соверешения соответствующего служения этой форме, Тебе (Шиве) будут поклоняться, и поклонение это станет плодотворным».

Третий миф о происхождении Матанги взят из Сватантра-тантры. Однажды Матанга занялся аскетическими практиками с целью обрести власть над всеми живыми существами. Он упорствовал в своих занятиях на протяжении тысячелетий, пока, наконец, во вспышке яркого света перед ним не появилась Богиня Трипура-Сундари. Она выпустила из Своих глаз сверкающие лучи и появилась Богиня Кали. Кали приняла форму Раджа-Матангини зеленоватого цвета. С помощью этой Богини Матанга смог осуществить свою мечту управлять всеми живыми существами.

Четвертая история по поводу создания Матанги, рассказанная мне одним человеком в Варанаси, связана с небольшим храмом, посвященным Каури-баи, форме Матанги, расположенном в низкокастовом районе Варанаси. Согласно этому мифу, Каури-баи (Ее Имя связано с раковиной каури) была сестрой Шивы. Она была страшно брезглива и, подобно брахманке из высокой касты, чрезмерно озабочена вопросами чистоты и загрязнения. Ее раздражал Шива, многие привычки которого, такие как сидение на местах сожжения трупов, поглощение наркотических веществ и дружба с привидениями и гоблинами, казались Ей отвратительными.

Его совершенно не беспокоили Ее старания поддерживать чистоту в Их доме, и Он часто оставлял следы погребального пепла в только что прибранном доме. После того, как Шива женился на Парвати, Она пыталась помириться с Каури-баи, приглашая Ее навестить Их. Но Каури-баи отвергла все попытки примирения, злобно жалуясь Парвати на чудовищные привычки Шивы. В конце концов Парвати, как преданную жену, обидели оскорбления, нацеленные на Ее супруга, и Она прокляла сестру Шивы, пожелав Ей родиться среди неприкасаемых и провести с ними всю жизнь.

И вот Она родилась в районе неприкасаемых в Варанаси и была чрезвычайно несчастна, что оказалась в таких скверных условиях. Она пошла к Шиве, владыке Варанаси (Каши Вишванатха), который из милости сделал так, что люди во время паломничества в Варанаси должны будут поклоняться Ей в Ее храме, и без этого их путешествие не будет считаться завершенным.

Богиня, предпочитающая загрязнение

В этих мифах, во всех остальных отношениях не сходных между собой, можно выделить несколько важных моментов, которые представляются центральными в характере Матанги. Первый миф подчеркивает связь Матанги с остатками пищи, что обычно считается в высшей степени оскверняющим. В самом деле, Сама Она буквально возникает или выходит из остатков со стола Шивы и Парвати.

Рассказано мне Рамой, информатором из Варанаси. Во время посещения этого храма я не мог установить отождествления Каури-баи с Матанги. История происхождения храма также во многом отличается от истории, рассказанной Рамой. В истории, переданной мне в храме, не упоминается о напряженных отношениях между Шивой и Каури-баи, а Парвати в Ее форме Аннапурны, своим проклятием обрекает Каури-баи на жизнь в джунглях, а не среди представителей низкой касты. Это происходит из-за того, что озабоченность чистотой Каури-баи даже не дает Ей возможности поесть (а это оскорбляет Аннапурну как дающую пищу Богиню).

Храм действительно находится в районе, где селятся представители низких каст, но сегодня, благодаря современному развитию, в нем живут и выходцы из высоких каст. Раньше это место вполне могло быть «джунглями», поскольку храм расположен в южной, до недfвнего времени не заселенной части Варанаси.

И первое, что Она просит, — это пищи в виде остатков (уччишта). Матанги не только просит уччишту в этой истории, но в текстах с описанием ритуального служения Ей, предписывается, что Ее поклонники должны предлагать Ей уччишту, когда их руки и рты испачканы уччиштой; т.е. совершающие поклонение должны пребывать в состоянии загрязнения, не помыв рта и рук после приема пищи.

Это поразительная перестановка обычных правил поклонения индуистским богам. Как правило, совершающие поклонение тщательно следят за тем, чтобы Божеству предлагалась особенно чистая пища или же пища, которую это Божество предпочитает. После того как Божество поест (поглотит его духовную суть), пища возвращается поклоняющемуся. Остатки пищи (уччишта, хотя они так и не называются) называются прасада (милость). Ритуал «давать-и-получать» в этом случае подчеркивает подчиненное положение совершающего его, служащего Божеству и получающего остатки пищи Божества как нечто заветное.

В случае с Матанги Ее поклонники подносят Ей свои чрезвычайно загрязненные остатки пищи и, делая это, сами находятся в загрязненном состоянии. Есть пример того, как Уччишта-Матанги предлагают кусок материи, испачканный менструальной кровью, для того чтобы получить дар привлечения кого-либо.  Почти во всех индуистских текстах и контекстах менструальная кровь считается чрезвычайно загрязненной, а женщинам во время менструации запрещается входить в храмы или как-либо еще совершать богослужение. В случае с Матанги эти строгие табу не принимаются во внимание, а даже, напротив, выставляются напоказ.

Инструкции но богослужению также говорят о том, что не требуется никакого поста перед служением Матанги, хотя в случае с другими божествами пост иногда предписывается; что для того чтобы снискать Ее благословения, не нужны никакие обеты (поклоняющиеся обычно совершают какое-либо благое деяние, такое как пост или паломничество в обмен на милость Божества); поклоняющимся не требуется соблюдать никаких ритуалов очищения перед служением Богине. Подобным же образом Ее мантру может читать кто-угодно, даже тот, кто не получил посвящения, или тот, кого могли бы счесть непригодным для поклонения любой другой Богине.

В обществе индуистов высоких каст, которые, вероятно, являются авторами большинства текстов, связанных с Матанги, озабоченность, по сути одержимость, понятиями чистоты и загрязненности господствует в каждой грани повседневной жизни. Отслеживание того, что чисто и нечисто, кто чист и нет и в каких обстоятельствах, и насколько чист ты сам в любой момент времени, и в любых условиях — иногда начинает тяготить. Более того, такие повернутые на чистоте люди могут относиться к загрязненным личностям и вещам со страхом, граничащим с ужасом, способным совершенно истощить человека и сделать его непригодным для жизни в обществе. Для некоторых индуистов готовность принять запретное, примириться с ним раз и навсегда, и таким образом выйти из-под его власти, освежающе, если не освобождающе духовно. Уччишта-Матанги, как воплощение загрязненного состояния, Богиня, с помощью Которой можно примириться с загрязнением. Как таковая, Она могущественна и дарит освобождение.

Богиня-Пария, Богиня низшей касты

Второй миф о происхождении Матанги также касается темы загрязненного или запретного, причисляя Богиню к чандалам и охоте, так же как и буддистский рассказ о Пракрити.

Переодевшись Чандалини, Парвати принимает форму чрезвычайно низкокастовой личности, и своим влечением к Ней Шива позволяет загрязнить Себя. Оба Божества сознательно и добровольно объединяют Себя с периферией индуистского общества и культуры. Личность чандалы освящается, так сказать, созданием Богини Уччишта-Чандалини. Эта Богиня, форма Матанги, воплощает в Своем Имени все загрязненное и запретное: уччишта и чандала — оскверненная опасная пища и грязные опасные люди.

В этой истории Матанги рождается, когда Парвати принимает форму чандалы. История эта особо подчеркивает то, что у Парвати есть грань, выходящая за пределы нормального общества; в Ее образе присутствует «другая» личность, попирающая нормы поведения и ограниченное кастами общество. Это утверждение личности Парвати в качестве «лесной», или «охотницы», или «Чандалини» фактически можно проследить в Махабхарате (3.40.1-5), где Арджуна встречает Шиву и Парвати под видом охотников в Гималаях. Это не удивительно, если учесть обычную характеристику Шивы как аутсайдера, согласно многим текстам. Традиционно жилище Шивы и Парвати находится за пределами обычного общества — в лесу, в горах, среди диких племен, выходцев из низких каст или вообще внекастовых личностей. Этот миф вновь подтверждает эту сторону Их семейной истории.

Четвертая версия происхождения Матанги, в которой Она предстает как помешанная на чистоте сестра Шивы, проклятием Парвати обреченная на рождение в общине ги представляет собой социальный «шиворот-навыворот». Не совсем ясно, какая может быть связь между этими низкокастовыми женщинами и Богиней Матанги, но это также делает акцент на связи Матанги с загрязненностью и низкими кастами.

В самом деле, главная идея мифа состоит в том, что чрезмерная одержимость чистотой может быть опасна и деструктивна. Этот миф подчеркивает также тот факт, что прикосновение к загрязненному или же почитание Божества, тесно связанного с принадлежащими к низкой касте, может быть преображающим и даже необходимым. Косвенно, Шива и Парвати не так озабочены загрязненностью, как Каури-баи; о Шиве даже говорится, что Он нарочно имеет дело с загрязненными людьми и вещами. Как Каури-баи впоследствии, Матанги четко отождествляется с Богиней, живущей среди низкокастовых людей в загрязненной среде и заслужившей эту сомнительную особенность своей чрезмерной обеспокоенностью и стремлением избежать загрязнения.

Связь Матанги с низкими кастами и загрязнением также ясна в плане обращения с загрязненными веществами в определенных общинах Непала. Самая низкая группа каст в Непале — поре, включает дворников, уборщиков туалетов и рыбаков. Эти касты выполняют важную работу по сбору и накоплению скверны и загрязняющих отходов других каст. Они не только физически собирают нечистоты, такие как человеческие испражнения, но также считается, что они накапливают загрязнение, связанное со смертью и невезением. Они вынуждены жить за пределами деревни, и в этом смысле они определяют границы «чистого» общества. Это общество фактически не может функционировать без них: они обеспечивают клапан, с помощью которого оно избавляется от собственного загрязнения. Эта роль низких каст — привычный мотив индуистских идей по поводу касты и загрязнения. Особый интерес для нас представляет то, что представители этой социальной группы также известны под кастовым именем Матанги.

В непальском контексте загрязненные вещества и предметы также имеют отношение к особым камням, называемым чваса, которые устанавливают на перекрестках (весьма распространенный способ избавляться от опасных вещей). Останки голов животных, принесенных в жертву богам, одежда, которую люди носили непосредственно перед смертью, и другие подобные вещи, выбрасываются на чвасы. По словам некоторых людей, божество, связанное с этими чвасами, — «опасная Богиня Матанги», которая, по их верованиям, поглощает эти опасные вещества. Как и неприкасаемые, среди которых Она находится, Она избавляется от загрязнения, принимая его как приношение и, поступая таким образом, получает свое Имя Уччишта-Матангини.

Вторая версия происхождения Матанги также подчеркивает сексуальную напряженность между супругами. Она содержит знакомый мотив (в историях Махавидий) Парвати  (или Сати), просящей разрешения Шивы навестить родительский дом и неохотность Шивы дать такое разрешение. Шива, переодевшись, пытается испытать и соблазнить собственную жену, а Она в ответ проделывает то же самое с Ним. Друг для друга Они выступают как «запретное» и, быть может, неумышленно (это неясно) становятся более сексуально привлекательными друг для друга. Парвати соглашается на близость с торговцем украшений, а Шива страстно желает охотницу чандала. Одно из внутренних противоречий истории — соблазнительность и привлекательность незаконного секса. В ритуале панча-таттва женщина, с которой совершается майтхуна (сексульное сношение), — не супруга садхаки и, может быть, происходит из низкой касты. И в истории, и в ритуале панча-таттва сила недозволенного секса имеет так или иначе преображающий эффект. Шива в самом деле превращается в чандалу во время полового акта, в то время как садхака, совершающий майтхуну с низкокастовой женщиной, стремится к духовному преображению. Имя Матанги усиливает этот аспект Богини как эротически мощный. Ее Имя буквально означает «Та, Члены Которой Опьянены (Страстью)», и чаще всего относится к самке слона, охваченной страстью.

Матанги тесно связана с Богиней по имени Шаварешвари (повелительницей Шаваров). Шавары — племя, часто упоминаемое в санскритской литературе. Они типичный образец лесной культуры, жизни за пределами цивилизованного общества. Шаварешвари описывают как шестнадцатилетнюю низкорослую девушку. Она полностью покрыта листьями и носит гирлянду из семян гунджа и серьги из ползучих растений. Она держит корзину, сплетенную из виноградных лоз, собирает фрукты правой рукой, улыбается и поет.

Эта Богиня, или эта форма Матанги, отчетливо фокусируется на одном аспекте Матанги: Ее связи с лесом. В гимне Ее тысячи Имен из Нандьяварта-тантры несколько эпитетов Матанги связывают Ее с Шаварешвари. Ее называют Той, Что Живет в Лесу, Гуляющей по Лесу, Знающей Лес, Наслаждающейся Лесом (ст. 4), и Шавари (ст. 103). В гимне Ее Сотни Имен из Рудраямалы говорится, что Она любит музыку, как и Шаварешвари (ст. 13). В Ее дхьяна-мантре в Шарада-тилака-тантре говорится, что Раджа-Матангини слушает щебетание зеленых  попугаев, играет на вине, что на челе у Нее изображения листьев, что носит Она цветочные гирлянды в волосах и раковины как серьги. Говорится также, что Она управляет всеми дикими животными. Эта связь с Шаварешвари утверждает и усиливает отождествление Матанги с лесом и племенной культурой: и первое, и второе явно относится к «другому», с точки зрения высококастового брахманского общества.

Богиня магических способностей

Третья история указывает на другую сторону Матанги, а именно, на Ее отношение к магическим способностям, в частности, на силу контроля над другими. Мудрец Матанга предается аскетизму для обретения этой силы, а Матанги появляется как проявление Кали для того, чтобы помочь Матанге осуществить свою мечту.

Как и другим Богиням-Махавидьям, в особенности Багаламукхи, Матанги поклоняются ради получения определенных магических или экстрасенсорных сил. В молитве из Махабхагавата-пураны Махавидьи классифицируются в соответствии с Их своебразной природой и способностями. Садхака просит уподобиться Чхиннамасте, проявляя щедрость по отношению к другим, Багаламукхи — в бою, Дхумавати —в гневе, Трипура-Сундари — в царских деяниях, Бхуванешвари — в мирное время, и Матанги —в сдерживании врагов.

В Тантрасаре неоднократно говорится о том, что медитируя на Нее, повторяя Ее мантру или поклоняясь Матанги, можно получить власть над другими, силу приводить слова в исполнение и способность привлекать людей. Тексты, посвященные Махавидьям, часто содержат раздел под названием прайог-видхи, касающийся «исполнения желаний». Именно в нем описываются различные средства для достижения специфических благ в ответ на поклонение конкретной Богине.

Несмотря на то, что Матанги не единственная, к кому обращаются за исполнением определенных желаний, Она точно связана с обретением магических способностей и дарованием милостей. Для того чтобы получить более завершенную картину поклонения Махавидьям, имеет смысл обсудить эту сторону Ее культа более подробно.

Перед совершением особых приношений ради достижения желаемого, необходимы некоторые предварительные обряды. Во-первых, и это самое важное, — это наделение силой мантры Богини (пурашчарпа), в данном случае, мантры Матанги, которая будет служить обязательной составляющей последующих ритуалов.

Садхака наделяет мантру силой, выполняя следующие обряды: 1) повторить саму мантру десять тысяч раз, 2) сделать приношение из цветов, смешанных с медом и гхи огню с одновременным произнесением мантры тысячу раз, 3) сотню раз вылить очищенную воду (тарпана, часто совершается для духов предков), повторяя мантру, 4) десять раз брызнуть водой, повторяя мантру, и, наконец, 5) предложить еду десяти брахманам. Теперь мантра одухотворена, и о Ней говорят как о сиддха мантре. Начальное наделение мантры силой не обязательно выполнять всякий раз, когда Она используется. В последующих случаях садхаке нужно лишь прочесть мантру десять тысяч раз или тысячу раз для того, чтобы «зарядить» Ее, восстановить, так сказать, Ее полную силу.

Затем совершается поклонение питхе, или месту, в котором будут предлагаться приношения для достижения желаемого. После того как питха очищена изгнанием враждебных духов и призывом божеств-защитников (стражей десяти сторон света), надлежащим образом сооружается янтра Богини (физически или в уме). На этом алтаре янтры садхака разводит огонь. В зависимости от желания садхаки, различные элементы или сочетания элементов предлагаются огню в сопровождении мантры Матанги. Иногда как наиболее эффективные для совершения обряда указываются определенные места, такие как места кремации, берега рек, леса или перекрестки, а также определенное время суток. Предписываются следующие двенадцать «рецептов»:

1. Если хома (огненное жертвоприношение) совершается с цветами малика (маленький, белый, благоухающий цветок, не жасмин), садхака достигнет успеха в йоге.

2. Если делаются приношения цветов бел, садхака обретет силу править другими, царствование.

3. Если делаются приношения цветов или листьев палас, садхака получит контроль над другими.

4. Если используется другой тип растения, болезни будут уничтожены.

5. Если веточки нима с рисом предлагаются огню, садхака приобретет огромное богатство. 

6. Если предложить масло нима и соль, садхака сможет уничтожить врагов, и его или Ее запас зерна увеличится.

7. Если предложить одну соль, садхака получит способность управлять другими. 

8. Если предложить порошок куркумы (ярко-желтого цвета, нравящегося Багаламукхи), садхака обретет способность останавливать других (особая сила Багаламукхи, стамбхана).

9. Если предложены восемь разных ароматных предметов, включая красную и белую сандаловую пасту, шафран и камфору, садхака станет привлекательным для людей. Если мантру прочесть еще сотню раз и положить сандаловую пасту на лоб садхаке, он или Она станут привлекательными для всего мира.

10. Если соль, смешанную с медом предложить огню и повторить мантру 108 раз ночью, садхака приобретет способность привлекать других.

11. Если садхака сделает рисовую муку и приготовит из нее хлеб, а затем съест его, повторяя мантру Матанги, он будет управлять женщинами. В этом случае, хама-приношение не делается. 

12. Наконец, любой человек может стать слугой садхаки, если выполнить следующие ритуалы: во мраке ночи вложите раковину в желудок вороны (по-видимому, мертвой), оберните ворону голубой нитью и затем сожгите в погребальном костре. Медитируйте на пепле сожженной вороны, повторяя мантру Матанги тысячу раз. Всякий, кому будет дан этот пепел, станет слугой садхаки. Хома не сопровождает этот ритуал, хотя сожжение вороны в погребальном костре можно принять за огненное подношение Матанги.

В Тантрасаре говорится, что ночью на местах кремации и на перекрестках садхаке следует предлагать Матанги рыбу, мясо, вареный рис, молоко и благовония для того, чтобы получить поэтический дар, одержать победу над врагами и стать вторым Брихаспати (священник-гуру богов). В том же тексте сообщается также, что для достижения высочайшего знания писаний, Матанги следует предлагать уччишту, кошачье и козлиное мясо. В Пурашчарьярпаве Карна-Матанги призывают в надежде, что Она нашепчет садхаке на ухо правду в ответ на заданный вопрос.

Еще в одном месте говорится, что те, кто повторяет мантру Матанги сто тысяч раз, предлагают десять тысяч цветов жертвенному огню и поклоняются Ее янтре, получат огромное богатство, смогут управлять гневным царем и его детьми, обретут защиту против злых духов, и сами станут богоподобными. В этом случае для того, чтобы заручиться успехом в садхане, садхакам предписывается всегда воздерживаться от критики женщин и относиться к ним как к Богиням.

Д. Кинсли «Десять Махавидий»

Добавить комментарий

Ваш e-mail не будет опубликован. Обязательные поля помечены *

This blog is kept spam free by WP-SpamFree.